ЯИЧНОЕ ЗАГОВЕНЬЕ
Белова Анна Кирилловна 1911 г.р. очень интересно рассказала о календарном обряде весны - яичном заговенье. Весну по слова Анны Кирилловны провожали в Яичное заговенье, приходящееся на воскресенье накануне Петровского поста, через неделю после Троицы. Для этого выполняли ряд действий, которые составляли обряд проводов весны.
С утра в этот день ходили ряжеными. По воспоминаниям рядились в основном женщины. Одевались "цыганами", "нищими", "попом", "стариком и старухой", "зимогорами". Анна Кирилловна Белова рассказывает: "Ходили ряжеными, дак которы в тряпки насдобимсы, а когда в хорошее: широкие сарафаны, с борам-то были, да фартук этакой, да кофту большую - тоже эдакую выпустит до этова, до жопы, - вот и старуха, да платок черной под губу подвяжет." Так же в этих деревнях рядились и в зимние святки. Как и зимой, в Яичное заговенье ряженые занавешивали лицо платком или полотенцем, позднее тюлем. Безликость - типичная черта ряженых. "Цыган", "нищий", "зимогор" связаны с "иным" миром, с идеей дороги.
Ряженые ходили по домам, просили. "С корзиной или с ведром ходили к каждому дому. Кто молока налей, кто творогу, кто мяска просят. Супа просят ". Обходом домов ряженые объединяли всю деревню.
Особая роль отводилась в этот день неженатой молодежи. Парни с утра обходили с корзинами дома, где есть девушки и собирали яйца. "В Заговенье яйца собирали парни. Ходили в дома, особо, где девки, дак уж: "Наталья, давай два. Два яйца с тебя - две девки" . Парни за это отдаривали девок в Кузьмодемьянскую ярмарку и катали на лошадях в Масленицу. Мне рассказали, что яйца нужно было парням обязательно дать, иначе в ланчика не будут приглашать на беседах.
Собрав яйца, парни шли в лес, где девушки на костре готовили яичницу из яиц, принесенных парнями, и все вместе съедали ее. В это время все взрослое население деревни собирается у костров, где обедают тем, что собрали во время обхода домов.
В народной культуре яйцо - символ зарождающейся жизни. Можно предположить, что одаривание парней яйцами имело аграрно-хозяйственное значение: парни будут главными участниками посевных работ, сила зарождающейся жизни должна через них передаться земле. К тому же яйца - это поминальная еда, люди верили, что предки каким-то образом могут повлиять на будущий урожай. Нужно сказать и о семейно-бытовом магическом значении этого действия. Оно могло символизировать будущую супружескую жизнь. Яичницу съедали тоже девки и парни, возможно совместная трапеза символизировала объединение неженатой молодежи. Яичница была обязательным блюдом во время весенних гуляний от Пасхи до яичного заговенья.
Еще одно действие, связанное с яйцами, катание яиц на лужайках. Оно так же имеет аграрно-магическое значение.
Кульминация праздника приходилась на вечер, когда начинали водить хороводы. Для этого собирались в определенном месте, в основном на холмах, где водили хороводы каждое воскресенье от Пасхи до петровского Заговенья. Хороводы водили, держась за платочки или веточки деревьев. Хоровод, по описаниям информаторов, двигался к реке или на восход солнца. Приведу воспоминания Анна Кирилловна: "Караводом ходили. С обеда уж, ну, может часов с пяти или как. Друг за дружку захватятцы - каравод большой, дак вот так и идут, и идут, вперед идут, продвигаютцы - кружатцы. Рука за руку вот так держались. У ково платочки носовые, у ково вички как-нибутные: черемухи ли чево сорвут и захватят ." Хороводы водили только женщины, они объединяли женское населения деревни или даже нескольких деревень. "И маленькие захватывались, и со старушками, и с бабушками, и с мамами идут. Девки, которые большие, дак передом идут - поют. Только женщины, даже мальчишки не ходили ."
Заканчивались хороводы у реки. По сведениям, полученным от наших информаторов, дойдя до реки, девушки умывались, смывая с лица "бурь". Омовением в реке заканчивались проводы весны в Яичное заговенье.
РУСАЛЬСКОЕ ЗАГОВЕНЬЕ
Подобный обряд «вождения русалки» бытовал в с. Оськино Хохольского района Воронежской области. «Водили русалку» в Русальское заговенье. Русалкой-конём рядились двое мужчин, им на плечи клали лестницу и накрывали сверху материей, делали хвост из конопли. Стоящий впереди держал в руках вилы, на которых была прикреплена лошадиная голова, с рогами (ушами) и бородой из конопли. Руководители проводами специалисты-«русальщики», которые и делали коня. Один из них был «вожак» в глиняной маске. Вёл русалку ряженый «цыган» с кнутом. Иногда водили двое-трое: один вёл за узду, другой шёл с плёткой, третий — «цыган». Иногда с ними шла женщина-«цыганка», она всем гадала и за гаданье просила награду. «Русалка» плясала, за людьми бегала, бодалась. Процессия обходила всё село. Подойдя к дому, «Русалка» била рогами в ворота, ложилась и не уходила, пока ей не дадут подарок (яйцо, кусок мяса, конфеты). Того, кто не даст подарок, русалка грозилась забодать. Женщины и дети приговаривали: «Русалушка, русалушка, боюсь я тебя, забрухаешь ты меня». Подарки собирали 3-4 женщины с вёдрами. Ряженые водили хоровод вокруг русалки, приплясывали. Одевались как можно смешнее. Женщины одевали понёвы, яркие кофты, цветастые платки, лапти, мазали брови сажей, красили щёки свеклой. Сопровождали процессию женщины, которые исполняли песню «В лелей холоду». Иногда на дороге встречались две русалки. Они начинали драться друг с другом. Русалка могла упасть, и тогда её отливали, поливая из чайника водой. Во время «вождения русалки» разыгрывались весёлые сценки, конь-русалка плясала, бросалась на людей, как бы давя их, и т. п., кончалось же всё её смертью: конь-русалка валился на бок и поднимал вверх ноги, а народ разрушал его, растаскивал всё в разные стороны, разбивал глиняную маску, деревянный же остов коня, вилы, на которых держалась голова, и узду убирали и сохраняли до будущего года. После того, как всё село обошли и набрали подарков, русальщики заходили в какой-нибудь дом и готовили обед. Все участники обедали, пели песни, веселились, плясали.
МК РУСАЛИИ
Сообщений: 35
» Страница 3 из 4 » 1, 2, 3, 4
Re: МК РУСАЛИИ
АлиШа27 » 09 июн 2016, 14:11
ЧЕСТВОВАНИЕ БЕРЕЗ И РУСАЛОК.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Ю.П. Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли старики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны, свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».
Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом. Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.
1) Завивание венков.
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.
«Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая».
Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.
«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».
2) Кормление дерева.
Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»
3) Ряжение.
Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.
4) Кумление.
Далее следует обряд кумления – через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами и т.п.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками[6] (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.
5) Раскумление.
Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.
6) Срубание берёзы.
Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.
«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»
Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.
7) Проводы русалок.
Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:
«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)
«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».
(Воронежская область)
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
«Проведу русалку от бора, до бора,
- Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
- Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
- Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
- Рано, рано, русалке жити».
Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Ю.П. Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли старики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны, свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».
Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом. Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.
1) Завивание венков.
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.
«Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая».
Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.
«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».
2) Кормление дерева.
Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»
3) Ряжение.
Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.
4) Кумление.
Далее следует обряд кумления – через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами и т.п.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками[6] (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.
5) Раскумление.
Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.
6) Срубание берёзы.
Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.
«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»
Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.
7) Проводы русалок.
Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:
«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)
«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».
(Воронежская область)
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
«Проведу русалку от бора, до бора,
- Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
- Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
- Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
- Рано, рано, русалке жити».
Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.
Рассказать:
- АлиШа27
Re: МК РУСАЛИИ
АлиШа27 » 09 июн 2016, 14:12
ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ
Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.
Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.
Рассказать:
- АлиШа27
Re: МК РУСАЛИИ
АлиШа27 » 09 июн 2016, 14:14
ПРОЧИЕ ОБРЯДЫ
Ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:
1) Хождение в жито.
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
2) Похороны Костромы.
Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» - прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».
3) Обережные обряды.
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
4) Брачно-эротические обряды и игры.
Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.
Мирослав
Обряды с чучелом
В Муроме на Семик (Русалчин Велик день, Троица умерших — восточнославянский праздник весенне-летнего календарного периода, отмечается на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы) женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны», а в Твери хоронили Ярило. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с весёлыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.
После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».
Семицкая песня из Владимирской губернии
Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе — яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!
/По книге В.К. Соколовой/
В некоторых местностях чествовали чучела «Семика и Семичихи». Их одевали в рубаху и сарафан соответственно, выносили в поле и устраивали рядом с ними трапезу и пляски, в ходе которых участники обряда — парни и девушки — должны были по очереди целовать чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: «Как вы ночку провели, молодица с молодцом?». Увенчав головы чучел венками, их несли к реке, после чего раздирали и бросали в воду. В некоторых местностях (например, во Владимирской губернии) Семика и Семичиху изображали переодетые девушки или (реже) юноши, которые с ватагой детей и подростков обходили дома односельчан, выпрашивая дары. Обходы часто сопровождались песнями.
Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы вообще семицкой обрядности призваны вызвать плодородие земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями.
В четверг девушки шли в лес «завивать берёзу». Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь, и гуляния нередко приобретали разнузданный характер. Поэтому Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния:
Русальи о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление. И егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беси, и умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают, аки мертвии, от великого клопотания.
Песня-величание семицкой берёзки
Берёзонька белая,
Берёзонька кудрявая
На чём приехала?
На ковре, на золоте,
На атласе, на бархате.
У кого же ты гостила?
У отца, у матери,
У роду, у племени,
У красных девушек.
Хотят берёзоньку срубить,
И её в речке утопить.
По книге «Обрядовая поэзия».
Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости.
Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.
Поминальная обрядность
Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. Нередко в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и алкоголем. Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.
На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.
Помимо русских, Семик отмечался и другими православными народами Русской равнины. Коми-пермяки в этот день ходят на кладбища, чтобы помянуть своих умерших. Поминают чаще всего рыбным пирогом (чери нянь), пекут и другие пироги, например, шаньги из крупы (шыгдöса пирöг). В селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажжённой свечой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с варёных куриных яиц. При этом их праздник не похож на похороны, поскольку в него все веселятся. Подобные обычаи встречаются и у других финно-угорских народов России, в том числе у мордвы, марийцев и удмуртов, а также чувашей. В отличие от русских у них, как и у коми-пермяков, праздник носит преимущественно и почти исключительно поминальный характер.
В Муроме на Русалии женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны». Во Владимире хоронили Ладу, а в Твери — Ярило. Это и было как бы изгнание и проводы русалок. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с весёлыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.
После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».
В некоторых местах Русалии праздновали до конца XIX века.
Один из древних обычаев, связанный с этим праздником, — это запрет на купание в реке до конца июня. Он был связан с тем, что вода в это время ещё холодная, бывало много несчастных случаев, и существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.
Девушки шли в лес «завивать берёзу». Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли себя кумой. Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
А в Саратовской губернии для сего делали из соломы чучело, одевали его в сарафан и кокошник с ожерельем. Чучело носили по деревне с песнями, а после раздевали и бросали в воду. В старину в степных селениях Тульской губернии избирали мужика, надевали на его голову березовый венок, на кафтан нашивали ленты, в руки давали древесные ветви с полевыми цветами. Такой мужик назывался водок. Его угощали брагой и пирогами, провожали все по селениям с песнями и плясками.
Здорово, посмотрите как отличались обрядовые действа в различных губерниях. Очень интересно, спасибо
В селениях Симбирской и Костромской губерний поселяне наряжались в оборванные старые платья и представляли из себя хромых, увечных калек, слепых попрошаек. Девицы приготовляли соломенное чучело, а молодцы вывозили на улицу телеги без передних колес, связывали их одна с другою веревками в виде гуська и впрягали лошадей. Потом начинался поезд с одного конца селения до другого. На передней телеге помещалась старуха и держала на коленях чучело. После поезда разыгрывали хороводы. Вечером с песнями отправлялись к реке и бросали чучело в воду.
Жрец говорит слово о том, что ВЕСНА отбыла положенный БОГАМИ Срок в потворницах ЗЕМЛИ МАТУШКИ и надобно проводить её с честью великой в СВЕТЛЫЙ ИРИЙ – НЕБЕСНЫЙ ЧЕРТОГ и надобно совместными усилиями отворить врата НЕБЕС…
С плачем и причитанием русальницы выносят куклу ВЕСНУ
Несущие идут чинно и поют… к примеру
Ой ты Вёсенка Весна чёй то мало побыла
Погостила краткий срок да собралась за порог
Ты по саду гуляла да цветочки сеяла
Ты ходила по бору насадила мураву……..
Вокруг процессии беснуются плакальщицы
Ой да на когож ты нас оставляеше
Свет белай покидаеше
Ой да каК мы без тебя детки малыя
ой, да без тебя свету нетути
от родимой ты ходишь от МАТУШКИ
от ЗЕМЛИ СЫРОЙ
до родимого до БАТЮШКИ
НЕБА ЧИСТОГО
Ой ды поклонись ты там ДЕДУ с БАБАЮ
Предай ты им мёда, хлебушка
Ой, вы БОГИ ПРИСВЕТЛЫЕ СЛАВНЫЕ
Вы нас слышите
Вы нас видите
Вы нас знаете
Отворите врата злато кованные
Неподъёмные неразъёмные
Вы примите ВЕСНУ – Красну
Во высок чертог
Во велик круг
Во честное весельице
Не на долог срок не на веки вечьныя
На постой
На погост
До поры до времени
А как срок тот приде
Запрягайте вы птиц перелётых в размалеванный возок
Возок легонький легче перышка
Пусть везут они к нам в ЯВЬ МЕДОВУЮ
ВЕСНУ – МЛАДУ ДЕВУ – КРАСНУЮ.
Заружай давай давай ДЕВУ в воду скидавай
Рви её на части что бы было СЧАСТЬЕ
Бей под зад мешалкой нам её не жалко
Все рвут куклу и с ней всю худое, что было, кручину всякую рви и забывай!
Жрица говорить…
Славяне чесныя не гоже ЗЕМЛЕ МАТЁРОЙ
Без служки ктож МАТУШКИ ЗЕМЛИЦЕ косы чесать станет, песни сладкия спевать,
Зеленя лелеять, что бы ТА народила нам с лихуем всего и мал с верх того.
Давайте ЛЕТО кликать, искать
Все идут искать ЛЕТО
Когда кукла ЛЕТО найдена и с почестями и песней доставлена в круг её угощают и просят быть доброй к людям
Все радуются и пируют, произнося славицы и пожелания ЛЕТУ
По жребию и гаданию выбирается хранительница ЛЕТА, которая будит ухаживать за куклой до 1 Вересня (сентября).
Девичье таинство – поиск и завивание березки, хороводы вокруг березы, приготовление жертвенного напитка – молока с медом, подобного «медвяной росе», живительным слезам Древа Всех Семян.
Обряды девичьего союза, посвященного как раз Леле и русалиям – кумление, загадывание загадок, крещение кукушки – справа и освящение фетиша. Но что там на самом деле будет – о том только сами девицы ведают, а здесь ни слова.
Добыча священной воды. Девами, закончившими свое таинство и приобщившимися к волшбе Русалий, совершается прилюдно действо, подобное русальскому, всходы к жизни зовущее – полив священного дерева и русальская пляска «спустя рукава». К концу – в самый раз, чтобы застать пляску, приходят мужи из лесу, где творили таинство Переплутово у корней древесных.
Мужское русальское действо – хоровая пляска, разбивание горшка. Под конец две пляски могут объединиться.
Общее шествие – проводы русалки, весны, коня. Битва девок с парнями за чучело.
Последние весенние игры – горелки, уточка, просо сеяли, ручеек.
Игра в похороны – Костромы, Кукушки, Ярилки.
Женское катание по полю.
Игра в Коршуна.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, березонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая.
Вью, вью я венок,
- Мы покумимся, кумушка.
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок,
На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой березе,
- Рано, рано.
На кривой березке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано.
О русалках сказывают разное. Говорят, что на русальную неделю они показываются в образе красивых дев с бледным лицом и с распущенными волосами. Одежды на них вовсе никакой кроме собственных волос, или только некая прикрышка из водяных трав.
Волосы у нее кажутся зелеными от заплетенной в них зелени или водоросли, но по правде они русые – не зря ведь ей дано такое имечко Они показываются на перекрестках дорог, на границах поля и леса, но не заходят за околицу села – им там не глядится бывать.
Русалки шалят – бегают по полю, хлопают в ладоши, приговаривают: «Бух! Бух! Соломенный дух!». Сдернуть шапку, стегнуть лозиной, бросить поперек хода на узкой тропе зеленую ветку, самой оставаясь невидимой – их любимая игра.
Русалку можно увидеть, стоя против лунного света, на ветвях старого дерева – она сидит, свесив волосы до земли, поет свою протяжную песню о бегучей воде, о зеленой траве, о стройной березе. При этом она может вить венок, плести сеть, прясть долгую пряжу.
И не вздумай спросить у нее: «Что прядешь?» Тогда она ответит нежным голосом:
А ты угадай! – и эхо (или другие русалки?) подхватит с разных сторон: «…гадай! …дай! …дай!». С тем же, кто не угадает, русалка обойдется сурово.
У берегов реки или в березовой роще русалки перекликаются между собой: «Кума! Кума! Приходи!» – и надеются, что на него придет какая ни есть душа.
Верная добыча для шалостей русалки – одинокий путник. Любит она обмануть, показать то, чего нету, спытать, кто как стоек к ее чарам. Зрелого мужа или умудренную опытом жену русалка не сильно обидит, разве что проведет – заморочит, собьет с пути, как то у всего этого рода в обычае.
А вот молодого парня она во чтобы то ни стало попытается очаровать, заворожит своим пением, так что на годы забудешь, где ты есть. А то позовет за собой и заманит в холодную воду. И если тебя вода охладит, то тогда хотя бы не пропадешь. Могут русалки обступить парня целой стайкой и начать его обсуждать на все лады – хорош ли он или так себе, причем показывают свое всеведение. И если одни уговорят других, что он хорош, то все бросятся на него и защекочут.
Особую прыть проявит русалка, если встретит юную девушку. Обязательно постарается заманить к себе, защекотать или утащить под воду. Если не знаешь, как от них, беспокойных, оберечься, то ночью к воде лучше не ходить.
Сначала всегда испытает – как ты, родная, крепка на этом свете. Если не крепка – уведет тебя русалка к иным… Загадывает она обычно загадки, вроде:
– Полынь или петрушка?
Выходя за околицу, девушки брали с собой полынь-траву, которую русалки как бы избегают. И если какая ответит: «Полынь!», то с криком «Сама изгинь!» – русалка отступит. Такой ответ должен значить, что девица хочет и может жить на свете с людьми, коли позаботилась себя оберечь, и сила полыни ей ведома.
Если бросить в воду полынь и послышатся эти же слова, значит «кума» уже не повредит, и можно смело купаться. А кто горькой полыни предпочтет вкусную петрушку, то при этих словах русалка обрадуется, захохочет: «Так ты наша душка!» – и защекочет, а то утащит с собой... и пиши пропало.
Качаются русалки на ветвях старых деревьев, просят трогательным голосом, чтобы дали ей сорочку. В старину женщины оставляли русалкам на сорочку на ветках деревьев пряжу, полотно, рушник, а девушки – венок.
В недавние времена, когда с русалкой встретиться стало все большей редкостью, шаловливые девчонки по деревням устраивали «проводы русалки» - выбирали из своего кружка самую резвую, распускали ей волосы, надевали венок, снимали почти всю одежду, вели под провожальную песню к полю. А на поле заталкивали русалку в рожь, а сами скорее бежали с криком: «Утекаем от русалки!» Русалка бежит за ними, хлопает в ладоши.
А были и такие места, где роль русалок исполняли мужчины. Когда девицы шли со своих игр, с хороводов или от семицкой березки, мужики, переодевшись пострашнее, прятались в кустах на их дороге, пугали криком, пытались сорвать венок, бросить под ноги вицу, облить водой из горшка.
Из этого кое-где родился целый обряд.
Мужчины в простынях, в масках, с кнутами бросались на стайку девушек и молодушек, стараясь угостить каждую. Те с криком: «Русалки, русалки!» – разбегались, но возвращались и спрашивали: «Русалочки, как лен?» А мужики показывали длинный кнут и со словами: «Вот такой будет!» – стегали вопрошаек со всего маху.
Ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:
1) Хождение в жито.
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
2) Похороны Костромы.
Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» - прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».
3) Обережные обряды.
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
4) Брачно-эротические обряды и игры.
Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.
Мирослав
Обряды с чучелом
В Муроме на Семик (Русалчин Велик день, Троица умерших — восточнославянский праздник весенне-летнего календарного периода, отмечается на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы) женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны», а в Твери хоронили Ярило. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с весёлыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.
После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».
Семицкая песня из Владимирской губернии
Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе — яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!
/По книге В.К. Соколовой/
В некоторых местностях чествовали чучела «Семика и Семичихи». Их одевали в рубаху и сарафан соответственно, выносили в поле и устраивали рядом с ними трапезу и пляски, в ходе которых участники обряда — парни и девушки — должны были по очереди целовать чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: «Как вы ночку провели, молодица с молодцом?». Увенчав головы чучел венками, их несли к реке, после чего раздирали и бросали в воду. В некоторых местностях (например, во Владимирской губернии) Семика и Семичиху изображали переодетые девушки или (реже) юноши, которые с ватагой детей и подростков обходили дома односельчан, выпрашивая дары. Обходы часто сопровождались песнями.
Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы вообще семицкой обрядности призваны вызвать плодородие земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями.
В четверг девушки шли в лес «завивать берёзу». Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь, и гуляния нередко приобретали разнузданный характер. Поэтому Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния:
Русальи о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление. И егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беси, и умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают, аки мертвии, от великого клопотания.
Песня-величание семицкой берёзки
Берёзонька белая,
Берёзонька кудрявая
На чём приехала?
На ковре, на золоте,
На атласе, на бархате.
У кого же ты гостила?
У отца, у матери,
У роду, у племени,
У красных девушек.
Хотят берёзоньку срубить,
И её в речке утопить.
По книге «Обрядовая поэзия».
Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости.
Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.
Поминальная обрядность
Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. Нередко в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и алкоголем. Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.
На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.
Помимо русских, Семик отмечался и другими православными народами Русской равнины. Коми-пермяки в этот день ходят на кладбища, чтобы помянуть своих умерших. Поминают чаще всего рыбным пирогом (чери нянь), пекут и другие пироги, например, шаньги из крупы (шыгдöса пирöг). В селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажжённой свечой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с варёных куриных яиц. При этом их праздник не похож на похороны, поскольку в него все веселятся. Подобные обычаи встречаются и у других финно-угорских народов России, в том числе у мордвы, марийцев и удмуртов, а также чувашей. В отличие от русских у них, как и у коми-пермяков, праздник носит преимущественно и почти исключительно поминальный характер.
В Муроме на Русалии женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны». Во Владимире хоронили Ладу, а в Твери — Ярило. Это и было как бы изгнание и проводы русалок. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с весёлыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.
После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».
В некоторых местах Русалии праздновали до конца XIX века.
Один из древних обычаев, связанный с этим праздником, — это запрет на купание в реке до конца июня. Он был связан с тем, что вода в это время ещё холодная, бывало много несчастных случаев, и существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.
Девушки шли в лес «завивать берёзу». Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли себя кумой. Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
А в Саратовской губернии для сего делали из соломы чучело, одевали его в сарафан и кокошник с ожерельем. Чучело носили по деревне с песнями, а после раздевали и бросали в воду. В старину в степных селениях Тульской губернии избирали мужика, надевали на его голову березовый венок, на кафтан нашивали ленты, в руки давали древесные ветви с полевыми цветами. Такой мужик назывался водок. Его угощали брагой и пирогами, провожали все по селениям с песнями и плясками.
Здорово, посмотрите как отличались обрядовые действа в различных губерниях. Очень интересно, спасибо
В селениях Симбирской и Костромской губерний поселяне наряжались в оборванные старые платья и представляли из себя хромых, увечных калек, слепых попрошаек. Девицы приготовляли соломенное чучело, а молодцы вывозили на улицу телеги без передних колес, связывали их одна с другою веревками в виде гуська и впрягали лошадей. Потом начинался поезд с одного конца селения до другого. На передней телеге помещалась старуха и держала на коленях чучело. После поезда разыгрывали хороводы. Вечером с песнями отправлялись к реке и бросали чучело в воду.
Жрец говорит слово о том, что ВЕСНА отбыла положенный БОГАМИ Срок в потворницах ЗЕМЛИ МАТУШКИ и надобно проводить её с честью великой в СВЕТЛЫЙ ИРИЙ – НЕБЕСНЫЙ ЧЕРТОГ и надобно совместными усилиями отворить врата НЕБЕС…
С плачем и причитанием русальницы выносят куклу ВЕСНУ
Несущие идут чинно и поют… к примеру
Ой ты Вёсенка Весна чёй то мало побыла
Погостила краткий срок да собралась за порог
Ты по саду гуляла да цветочки сеяла
Ты ходила по бору насадила мураву……..
Вокруг процессии беснуются плакальщицы
Ой да на когож ты нас оставляеше
Свет белай покидаеше
Ой да каК мы без тебя детки малыя
ой, да без тебя свету нетути
от родимой ты ходишь от МАТУШКИ
от ЗЕМЛИ СЫРОЙ
до родимого до БАТЮШКИ
НЕБА ЧИСТОГО
Ой ды поклонись ты там ДЕДУ с БАБАЮ
Предай ты им мёда, хлебушка
Ой, вы БОГИ ПРИСВЕТЛЫЕ СЛАВНЫЕ
Вы нас слышите
Вы нас видите
Вы нас знаете
Отворите врата злато кованные
Неподъёмные неразъёмные
Вы примите ВЕСНУ – Красну
Во высок чертог
Во велик круг
Во честное весельице
Не на долог срок не на веки вечьныя
На постой
На погост
До поры до времени
А как срок тот приде
Запрягайте вы птиц перелётых в размалеванный возок
Возок легонький легче перышка
Пусть везут они к нам в ЯВЬ МЕДОВУЮ
ВЕСНУ – МЛАДУ ДЕВУ – КРАСНУЮ.
Заружай давай давай ДЕВУ в воду скидавай
Рви её на части что бы было СЧАСТЬЕ
Бей под зад мешалкой нам её не жалко
Все рвут куклу и с ней всю худое, что было, кручину всякую рви и забывай!
Жрица говорить…
Славяне чесныя не гоже ЗЕМЛЕ МАТЁРОЙ
Без служки ктож МАТУШКИ ЗЕМЛИЦЕ косы чесать станет, песни сладкия спевать,
Зеленя лелеять, что бы ТА народила нам с лихуем всего и мал с верх того.
Давайте ЛЕТО кликать, искать
Все идут искать ЛЕТО
Когда кукла ЛЕТО найдена и с почестями и песней доставлена в круг её угощают и просят быть доброй к людям
Все радуются и пируют, произнося славицы и пожелания ЛЕТУ
По жребию и гаданию выбирается хранительница ЛЕТА, которая будит ухаживать за куклой до 1 Вересня (сентября).
Девичье таинство – поиск и завивание березки, хороводы вокруг березы, приготовление жертвенного напитка – молока с медом, подобного «медвяной росе», живительным слезам Древа Всех Семян.
Обряды девичьего союза, посвященного как раз Леле и русалиям – кумление, загадывание загадок, крещение кукушки – справа и освящение фетиша. Но что там на самом деле будет – о том только сами девицы ведают, а здесь ни слова.
Добыча священной воды. Девами, закончившими свое таинство и приобщившимися к волшбе Русалий, совершается прилюдно действо, подобное русальскому, всходы к жизни зовущее – полив священного дерева и русальская пляска «спустя рукава». К концу – в самый раз, чтобы застать пляску, приходят мужи из лесу, где творили таинство Переплутово у корней древесных.
Мужское русальское действо – хоровая пляска, разбивание горшка. Под конец две пляски могут объединиться.
Общее шествие – проводы русалки, весны, коня. Битва девок с парнями за чучело.
Последние весенние игры – горелки, уточка, просо сеяли, ручеек.
Игра в похороны – Костромы, Кукушки, Ярилки.
Женское катание по полю.
Игра в Коршуна.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, березонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая.
Вью, вью я венок,
- Мы покумимся, кумушка.
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок,
На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой березе,
- Рано, рано.
На кривой березке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано.
О русалках сказывают разное. Говорят, что на русальную неделю они показываются в образе красивых дев с бледным лицом и с распущенными волосами. Одежды на них вовсе никакой кроме собственных волос, или только некая прикрышка из водяных трав.
Волосы у нее кажутся зелеными от заплетенной в них зелени или водоросли, но по правде они русые – не зря ведь ей дано такое имечко Они показываются на перекрестках дорог, на границах поля и леса, но не заходят за околицу села – им там не глядится бывать.
Русалки шалят – бегают по полю, хлопают в ладоши, приговаривают: «Бух! Бух! Соломенный дух!». Сдернуть шапку, стегнуть лозиной, бросить поперек хода на узкой тропе зеленую ветку, самой оставаясь невидимой – их любимая игра.
Русалку можно увидеть, стоя против лунного света, на ветвях старого дерева – она сидит, свесив волосы до земли, поет свою протяжную песню о бегучей воде, о зеленой траве, о стройной березе. При этом она может вить венок, плести сеть, прясть долгую пряжу.
И не вздумай спросить у нее: «Что прядешь?» Тогда она ответит нежным голосом:
А ты угадай! – и эхо (или другие русалки?) подхватит с разных сторон: «…гадай! …дай! …дай!». С тем же, кто не угадает, русалка обойдется сурово.
У берегов реки или в березовой роще русалки перекликаются между собой: «Кума! Кума! Приходи!» – и надеются, что на него придет какая ни есть душа.
Верная добыча для шалостей русалки – одинокий путник. Любит она обмануть, показать то, чего нету, спытать, кто как стоек к ее чарам. Зрелого мужа или умудренную опытом жену русалка не сильно обидит, разве что проведет – заморочит, собьет с пути, как то у всего этого рода в обычае.
А вот молодого парня она во чтобы то ни стало попытается очаровать, заворожит своим пением, так что на годы забудешь, где ты есть. А то позовет за собой и заманит в холодную воду. И если тебя вода охладит, то тогда хотя бы не пропадешь. Могут русалки обступить парня целой стайкой и начать его обсуждать на все лады – хорош ли он или так себе, причем показывают свое всеведение. И если одни уговорят других, что он хорош, то все бросятся на него и защекочут.
Особую прыть проявит русалка, если встретит юную девушку. Обязательно постарается заманить к себе, защекотать или утащить под воду. Если не знаешь, как от них, беспокойных, оберечься, то ночью к воде лучше не ходить.
Сначала всегда испытает – как ты, родная, крепка на этом свете. Если не крепка – уведет тебя русалка к иным… Загадывает она обычно загадки, вроде:
– Полынь или петрушка?
Выходя за околицу, девушки брали с собой полынь-траву, которую русалки как бы избегают. И если какая ответит: «Полынь!», то с криком «Сама изгинь!» – русалка отступит. Такой ответ должен значить, что девица хочет и может жить на свете с людьми, коли позаботилась себя оберечь, и сила полыни ей ведома.
Если бросить в воду полынь и послышатся эти же слова, значит «кума» уже не повредит, и можно смело купаться. А кто горькой полыни предпочтет вкусную петрушку, то при этих словах русалка обрадуется, захохочет: «Так ты наша душка!» – и защекочет, а то утащит с собой... и пиши пропало.
Качаются русалки на ветвях старых деревьев, просят трогательным голосом, чтобы дали ей сорочку. В старину женщины оставляли русалкам на сорочку на ветках деревьев пряжу, полотно, рушник, а девушки – венок.
В недавние времена, когда с русалкой встретиться стало все большей редкостью, шаловливые девчонки по деревням устраивали «проводы русалки» - выбирали из своего кружка самую резвую, распускали ей волосы, надевали венок, снимали почти всю одежду, вели под провожальную песню к полю. А на поле заталкивали русалку в рожь, а сами скорее бежали с криком: «Утекаем от русалки!» Русалка бежит за ними, хлопает в ладоши.
А были и такие места, где роль русалок исполняли мужчины. Когда девицы шли со своих игр, с хороводов или от семицкой березки, мужики, переодевшись пострашнее, прятались в кустах на их дороге, пугали криком, пытались сорвать венок, бросить под ноги вицу, облить водой из горшка.
Из этого кое-где родился целый обряд.
Мужчины в простынях, в масках, с кнутами бросались на стайку девушек и молодушек, стараясь угостить каждую. Те с криком: «Русалки, русалки!» – разбегались, но возвращались и спрашивали: «Русалочки, как лен?» А мужики показывали длинный кнут и со словами: «Вот такой будет!» – стегали вопрошаек со всего маху.
Рассказать:
- АлиШа27
Re: МК РУСАЛИИ
АлиШа27 » 09 июн 2016, 14:16
РУСАЛИИ – РУСАЛКИ - ПЕРИ
Оказывается, подобные праздники есть у многих народов.
Одним из наиболее ярких мифических образов в народных воззрениях гагаузов – Русали, в честь которых отмечали Русальные праздники. Празднование в честь Русалий, Русаля, Русалок и т. д. широко распространено у народов Юго-Восточной Европы. Однако, как отмечала русский ученый Т. Златковская, под одним и тем же наименованием у различных народов существуют разные циклы обрядов.
У гагаузов празднование в честь Русалий включает в себя два этапа: встреча Русалий (Rusalilеri getirmää), приуроченная к празднику Преполовения, который в народе называется “Русальная Среда” (Rusali çarşambası). Второй этап праздника – Русальная неделя (Rusali aftası) начинался сразу же после Троицы, в понедельник, и завершался накануне или в первый день Петрова поста обрядом проводов Русалий (Rusalileri koolamaа реже Rusalileri geçirmää). В празднике участвовали только женщины.
По времени исполнения гагаузские “Русальные праздники” в основном совпадают с русальными праздниками болгар, румын, молдован и украинцев (у болгар – от Вознесения до Троицы, у молдован – с Троицкой субботы; у украинцев – перед Троицей или после нее).
Обряд Русали у гагаузов представляет собой своеобразную форму данного обряда. С одной стороны, в гагаузском обряде Русалии наблюдается некоторое сходство с восточнославянской русальной обрядностью, которая выражается в общей идее такого рода обрядов – в магии плодородия. Воззрения на образ Русалий (женщины и дети умершие неестественной смертью – “заложные” покойники), а также древние способы предохранения от их злого воздействия во многом схожи у гагаузов с народами Юго-Восточной Европы (болгарами, молдаванами, румынами и восточными славянами. Полынь (pelin) расстилали в комнате на полу, ее носили в кармане рубашки, на пояснице, и даже клали в постель, пили настойку из водки или вина с полынью.
Во время Русальных праздников соблюдали ряд ритуальных запретов с целью “не разгневать Русалий” (запрещено работать в поле и дома; стирать, купаться, спать в обед, особенно в поле). С другой стороны, способ исполнения обряда, а также некоторые воззрения на образ Русалий подчеркивают специфичность гагаузского обряда.
В некоторых селах (Авдарма, Чок-Майдан, Джолтай, Казаклия, Баурчи – полевые записи автора за 1996-1998 гг.) женщины-колхозницы в Русальную Среду устраивали пышную процессию с ряжеными (невестой и женихом, или только с невестой). По сведениям информаторов, “Русалий приглашали в село как дорогих гостей с другой планеты”. Для них устраивали “свадебное гулянье” с хоро, песнями, музыкой (не везде), весельем, и общей трапезой. В селах Джолтай, Баурчи подобные празднования имели место в 80-90-х годах ХХ в.
Помимо подобных общих “встреч-приглашений”, в некоторых селах русалий встречали также в каждом доме, т. к. полагали, что от этого зависит благополучие их хозяйства (с. Джолтай). Рано утром, до рассвета, старшая в доме женщина выливала у ворот дома кружку воды и приглашала русалий прийти с плодородием: “buуurun Rusalilär bereketlän!” (добро пожаловать, русалии, с плодородием). Связь гагаузских “русалий” с водой проявляется также в том, что участники обрызгивали друг друга и прохожих водой (с. Баурчи). В данном обрядовом действии проявляются элементы симпатической магии, где желаемое достигается подобными же действиями.
В Русальную среду, согласно народному поверью, русалии выходят из воды и их можно увидеть возле реки, ручья, на поле. Ввиду отсутствия во многих гагаузских селах каких-либо водных источников, рек, нельзя накладывать на гагаузское понятие Русалии устоявшийся в литературе образ Русалки. У Русалий нет также одного из характерных признаков, свойственного Русалкам – щекотать людей, особенно мужчин. В то же время, Русалии, как и Русалки, одеты в белую одежду, с длинными волосами, любят кататься на качелях. Образ русалий во многом схож с образом восточнославянской Полудницы (вредит людям спящим в обед, опыляет злаковые, бережет урожай).
Как и у других народов Юго-Восточной Европы, в представлении гагаузов о Русалиях, как мифических существах, наблюдается некоторая двойственность, связанная с представлениями о добрых и злых духах. С одной стороны, русалии в воззрениях гагаузов – это добрые духи, которые ухаживают за посевами зерновых и орошают их. С другой стороны, Русалии – это злые духи, способные сильно навредить человеку: лишить ума, парализовать, перекосить лицо и т. п. Двойственные и нечеткие представления о русалиях также проявляются в том, что к ним иногда приписывают мифические существа другого рода (мужчин, зачастую похожих на великанов с негативным отношением к человеку).
Наряду с этим проявляется значительное сходство образа гагаузских Русалий и демонических существ (Пири, Пери), широко распространенных у тюркских народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа и Поволжья. Своими корнями данный образ уходит в иранскую мифологию, где “Пари” “Пери” – это “злокозненные существа женского пола”. В средневековой персидско-таджикской поэзии изобилуют положительные значения слова пери. Пери бывает невидимкой, а когда появляется –“очень красива и мила”, очаровывает …, иногда творит добро, но способна лишить сознания, разума. Общим признаком у Русалий и Пери также является связь с водой – источником плодородия и белый цвет одежды. К архаическим элементам также относится одно из качеств свойственных Пери – это утрата ими активности при свете дня, что характерно также и для гагаузских Русалий.
Однако у тюркоязычных народов Малой и Средней Азии существует и другое понятие Пиры “Piri” – это духи, которые являются помощниками и покровителями человека в его деятельности: “Пир земледелия”, “Пир берекета” (плодородия), “Пир от болезней” и т. д. У тюркских народов образ Пири более широкий.
В гагаузско-русско-молдавском словаре слово Пери не отмечено, хотя образ Пери и Русали, как мы видели, имеет общие корни. В то же время, было бы неверно отождествлять образ гагаузских Русалий с образом Пери. Действие гагаузских Русалий имеет строго определенный промежуток времени (конец весны – начало лета), что не характерно для пери. Кроме того, Пери тесно связаны с деятельностью колдунов или шаманов, что, в свою очередь, не свойственно гагаузским Русалиям.
Полевые исследования, проведенные автором в гагаузских селах Молдовы, свидетельствуют о том, что русалии у гагаузов не являются исключительно отрицательным мифологическим образом, как это следует из фольклора, записанного В. Мошковым. Русалий приглашали в село, а также в их честь устраивали торжество с целью добиться их расположения, т. к. от них зависело благополучие каждого хозяйства. Содержание обрядовых действий “Koolamaа Rusalilеri” имели положительное значение – почтительные “проводы” Русалий.
Несмотря на то, что в некоторых селах обряды Встречи и Проводов Русалий заключались лишь в общих трапезах женщин, употреблении вина с полынью и соблюдении всех предохранительных мер, везде прочно сохранялось названия основных обрядовых действий. На основании этого факта можно сделать предположение, что подобные обряды Встречи и Проводов Русалий когда-то совершались во всех гагаузских селах. Сохранение названий основных обрядовых действий, но почти полная утрата самого обряда имеет место и в восточнославянской обрядности.
Характерной чертой гагаузской русальной обрядности, как и восточнославянской, является аграрно-растительная тематика, магия плодородия. Однако культ растительности проявляется несколько слабее, чем у восточных славян (нет многих обрядовых действий, связанных с зеленой растительностью: завивание березовых ветвей, внесение деревьев в село и т. д.).
Название обряда Русали, время его празднования, а также некоторые элементы составляющие содержание этой обрядности во многом схожи у гагаузов с другими народами Балкано-Карпатского региона, что является результатом длительного совместного проживания в едином хозяйственно-культурном ареале. Особенностью гагаузской, как и восточнославянской русальной обрядности, является отсутствие ритуальных действий направленных на “исцеление, врачевание людей” (хождение на росен (у болгар), участие кэлушариев, русальских дружин (мужских союзов), что составляет основу русальской обрядности у болгар, румын и молдаван.
В вопросе о происхождении русальной обрядности у гагаузов невозможно дать однозначный ответ. С одной стороны, она схожа с русальной обрядностью народов Балкано-Карпатского региона. С другой стороны, в гагаузской русальной обрядности много общего с аналогичной обрядностью восточных славян. Форма русальной обрядности у гагаузов сохранила множество архаичных элементов, которые вряд ли могли быть заимствованы гагаузами у украинцев в XIX веке, то есть после переселения гагаузов в Бессарабию. Можно предположить, что русальная обрядность у гагаузов является результатом этнокультурных контактов предков гагаузов (печенегов, половцев), длительное время проживавших на окраинах Руси, с древнеславянским населением и относится к добалканскому периоду.
Оказывается, подобные праздники есть у многих народов.
Одним из наиболее ярких мифических образов в народных воззрениях гагаузов – Русали, в честь которых отмечали Русальные праздники. Празднование в честь Русалий, Русаля, Русалок и т. д. широко распространено у народов Юго-Восточной Европы. Однако, как отмечала русский ученый Т. Златковская, под одним и тем же наименованием у различных народов существуют разные циклы обрядов.
У гагаузов празднование в честь Русалий включает в себя два этапа: встреча Русалий (Rusalilеri getirmää), приуроченная к празднику Преполовения, который в народе называется “Русальная Среда” (Rusali çarşambası). Второй этап праздника – Русальная неделя (Rusali aftası) начинался сразу же после Троицы, в понедельник, и завершался накануне или в первый день Петрова поста обрядом проводов Русалий (Rusalileri koolamaа реже Rusalileri geçirmää). В празднике участвовали только женщины.
По времени исполнения гагаузские “Русальные праздники” в основном совпадают с русальными праздниками болгар, румын, молдован и украинцев (у болгар – от Вознесения до Троицы, у молдован – с Троицкой субботы; у украинцев – перед Троицей или после нее).
Обряд Русали у гагаузов представляет собой своеобразную форму данного обряда. С одной стороны, в гагаузском обряде Русалии наблюдается некоторое сходство с восточнославянской русальной обрядностью, которая выражается в общей идее такого рода обрядов – в магии плодородия. Воззрения на образ Русалий (женщины и дети умершие неестественной смертью – “заложные” покойники), а также древние способы предохранения от их злого воздействия во многом схожи у гагаузов с народами Юго-Восточной Европы (болгарами, молдаванами, румынами и восточными славянами. Полынь (pelin) расстилали в комнате на полу, ее носили в кармане рубашки, на пояснице, и даже клали в постель, пили настойку из водки или вина с полынью.
Во время Русальных праздников соблюдали ряд ритуальных запретов с целью “не разгневать Русалий” (запрещено работать в поле и дома; стирать, купаться, спать в обед, особенно в поле). С другой стороны, способ исполнения обряда, а также некоторые воззрения на образ Русалий подчеркивают специфичность гагаузского обряда.
В некоторых селах (Авдарма, Чок-Майдан, Джолтай, Казаклия, Баурчи – полевые записи автора за 1996-1998 гг.) женщины-колхозницы в Русальную Среду устраивали пышную процессию с ряжеными (невестой и женихом, или только с невестой). По сведениям информаторов, “Русалий приглашали в село как дорогих гостей с другой планеты”. Для них устраивали “свадебное гулянье” с хоро, песнями, музыкой (не везде), весельем, и общей трапезой. В селах Джолтай, Баурчи подобные празднования имели место в 80-90-х годах ХХ в.
Помимо подобных общих “встреч-приглашений”, в некоторых селах русалий встречали также в каждом доме, т. к. полагали, что от этого зависит благополучие их хозяйства (с. Джолтай). Рано утром, до рассвета, старшая в доме женщина выливала у ворот дома кружку воды и приглашала русалий прийти с плодородием: “buуurun Rusalilär bereketlän!” (добро пожаловать, русалии, с плодородием). Связь гагаузских “русалий” с водой проявляется также в том, что участники обрызгивали друг друга и прохожих водой (с. Баурчи). В данном обрядовом действии проявляются элементы симпатической магии, где желаемое достигается подобными же действиями.
В Русальную среду, согласно народному поверью, русалии выходят из воды и их можно увидеть возле реки, ручья, на поле. Ввиду отсутствия во многих гагаузских селах каких-либо водных источников, рек, нельзя накладывать на гагаузское понятие Русалии устоявшийся в литературе образ Русалки. У Русалий нет также одного из характерных признаков, свойственного Русалкам – щекотать людей, особенно мужчин. В то же время, Русалии, как и Русалки, одеты в белую одежду, с длинными волосами, любят кататься на качелях. Образ русалий во многом схож с образом восточнославянской Полудницы (вредит людям спящим в обед, опыляет злаковые, бережет урожай).
Как и у других народов Юго-Восточной Европы, в представлении гагаузов о Русалиях, как мифических существах, наблюдается некоторая двойственность, связанная с представлениями о добрых и злых духах. С одной стороны, русалии в воззрениях гагаузов – это добрые духи, которые ухаживают за посевами зерновых и орошают их. С другой стороны, Русалии – это злые духи, способные сильно навредить человеку: лишить ума, парализовать, перекосить лицо и т. п. Двойственные и нечеткие представления о русалиях также проявляются в том, что к ним иногда приписывают мифические существа другого рода (мужчин, зачастую похожих на великанов с негативным отношением к человеку).
Наряду с этим проявляется значительное сходство образа гагаузских Русалий и демонических существ (Пири, Пери), широко распространенных у тюркских народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа и Поволжья. Своими корнями данный образ уходит в иранскую мифологию, где “Пари” “Пери” – это “злокозненные существа женского пола”. В средневековой персидско-таджикской поэзии изобилуют положительные значения слова пери. Пери бывает невидимкой, а когда появляется –“очень красива и мила”, очаровывает …, иногда творит добро, но способна лишить сознания, разума. Общим признаком у Русалий и Пери также является связь с водой – источником плодородия и белый цвет одежды. К архаическим элементам также относится одно из качеств свойственных Пери – это утрата ими активности при свете дня, что характерно также и для гагаузских Русалий.
Однако у тюркоязычных народов Малой и Средней Азии существует и другое понятие Пиры “Piri” – это духи, которые являются помощниками и покровителями человека в его деятельности: “Пир земледелия”, “Пир берекета” (плодородия), “Пир от болезней” и т. д. У тюркских народов образ Пири более широкий.
В гагаузско-русско-молдавском словаре слово Пери не отмечено, хотя образ Пери и Русали, как мы видели, имеет общие корни. В то же время, было бы неверно отождествлять образ гагаузских Русалий с образом Пери. Действие гагаузских Русалий имеет строго определенный промежуток времени (конец весны – начало лета), что не характерно для пери. Кроме того, Пери тесно связаны с деятельностью колдунов или шаманов, что, в свою очередь, не свойственно гагаузским Русалиям.
Полевые исследования, проведенные автором в гагаузских селах Молдовы, свидетельствуют о том, что русалии у гагаузов не являются исключительно отрицательным мифологическим образом, как это следует из фольклора, записанного В. Мошковым. Русалий приглашали в село, а также в их честь устраивали торжество с целью добиться их расположения, т. к. от них зависело благополучие каждого хозяйства. Содержание обрядовых действий “Koolamaа Rusalilеri” имели положительное значение – почтительные “проводы” Русалий.
Несмотря на то, что в некоторых селах обряды Встречи и Проводов Русалий заключались лишь в общих трапезах женщин, употреблении вина с полынью и соблюдении всех предохранительных мер, везде прочно сохранялось названия основных обрядовых действий. На основании этого факта можно сделать предположение, что подобные обряды Встречи и Проводов Русалий когда-то совершались во всех гагаузских селах. Сохранение названий основных обрядовых действий, но почти полная утрата самого обряда имеет место и в восточнославянской обрядности.
Характерной чертой гагаузской русальной обрядности, как и восточнославянской, является аграрно-растительная тематика, магия плодородия. Однако культ растительности проявляется несколько слабее, чем у восточных славян (нет многих обрядовых действий, связанных с зеленой растительностью: завивание березовых ветвей, внесение деревьев в село и т. д.).
Название обряда Русали, время его празднования, а также некоторые элементы составляющие содержание этой обрядности во многом схожи у гагаузов с другими народами Балкано-Карпатского региона, что является результатом длительного совместного проживания в едином хозяйственно-культурном ареале. Особенностью гагаузской, как и восточнославянской русальной обрядности, является отсутствие ритуальных действий направленных на “исцеление, врачевание людей” (хождение на росен (у болгар), участие кэлушариев, русальских дружин (мужских союзов), что составляет основу русальской обрядности у болгар, румын и молдаван.
В вопросе о происхождении русальной обрядности у гагаузов невозможно дать однозначный ответ. С одной стороны, она схожа с русальной обрядностью народов Балкано-Карпатского региона. С другой стороны, в гагаузской русальной обрядности много общего с аналогичной обрядностью восточных славян. Форма русальной обрядности у гагаузов сохранила множество архаичных элементов, которые вряд ли могли быть заимствованы гагаузами у украинцев в XIX веке, то есть после переселения гагаузов в Бессарабию. Можно предположить, что русальная обрядность у гагаузов является результатом этнокультурных контактов предков гагаузов (печенегов, половцев), длительное время проживавших на окраинах Руси, с древнеславянским населением и относится к добалканскому периоду.
Рассказать:
- АлиШа27
Re: МК РУСАЛИИ
АлиШа27 » 09 июн 2016, 14:17
РАЗНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ РУСАЛИЙ
Можно найти много разнообразной информации и разных определений русалий.
Например,
Русалии, древнеславянские моления русалкам (вилам) — духам дождя, растительности и плодородия, изображавшимся в виде крылатых девушек —"сиринов". Русалии праздновались 4 раза в году. Два зимних срока (25 декабря и 6 января) были связаны с новогодней заклинательной магией; летние ("русальная неделя" и "купала") — с молениями о дожде. В русальских обрядах и маскарадах участвовали мужчины и женщины, они сопровождались музыкой, пением и ритуальными плясками, вызывавшими резкие нападки церкви. Русалии можно приравнять к западноевропейским карнавалам. Подобные обряды были известны у древних римлян ("rosalia") и ряда других народов. В Болгарии Русалии этнографически засвидетельствованы в начале 20 в.
Лит.: Максимов С. В., Нечистая, неведомая и крестная сила, СПБ, 1903; Рыбаков Б. А., Русалии и бог Симаргл-Переплут, "Советская археология", 1967, № 2; Маринов Д., Народна вера и религиозни народни обичаи, София, 1914.
Б. А. Рыбаков.
Или еще пример,
Русалии — череда Святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (с 16 по 22 цветеня/апреля), посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вешних вод и пробудившихся женских водяных духов — русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней. В пору двоеверия на Руси 16 цветеня/апреля отмечали Ирину (Арину) Урви Берега — начало Русалий. В народе говорили: «Ирина — Урви Берега, Разрой Берега», «Ирина — Заиграй Овражки», «Не устоять берегу против Ирининой воды». Примечали: «Если овражки заиграют и опять замёрзнут — жди помехи на урожай».
Первые Русалии, Лельник
Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего (см. далее). На Первые Русалии, когда поёт Вода и расцветает Земля, вместе с пробуждением бурлящих вешних вод вслед за Юной Лелей — Дочерью Лады — приходят на Землю шаловливые Водяные Девы, пляшущие-кружащиеся в безобережных долгорукавках на лугах, ещё только начинающих покрываться первой травой...
О сию пору выходят красны девицы в поле, выбирают промеж себя «Лелю» — самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы, рекут слова вещие:
ЛЕЛЯ-ДЕВА КРАСНА-ЗЕЛЕНА ВОДАМИ БУРЛИ БЛАГАМИ ДАРИ ВОСПРЯНИ В МОЧИ МАРУ РАСТОЧИ ЯВИСЯ СВЕТЛА СТАНИ ПРИВЕТНА ЯВИСЯ ГОЙНА ДА ХЛЕБОСОЛЬНА СНИДИ НА ПОЛЕ ТРУДАМИ СЛАВНО ЗЕЛЕНА-ВОДНА ДЛИННОРУКАВНА БЕЛОМУ СВЕТУ ПРИВЕДИ ЛЕТО МЛАДА ЯРИЛУ ЛАДОЮ МИЛУЙ! СЛАВА!
Затем — бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост», рекут:
ЖИВО-ДЕВО ЖИВО-МАТИ ДАЖЬБО СВЕТИ БЛАГО ДАТИ ВЕСНУ ВОДИ ЖИТО РОДИ В РУДЕ ЯРЕ ЖИЗНЕ ДАРЕ! СЛАВА! ГОЙ!
Можно найти много разнообразной информации и разных определений русалий.
Например,
Русалии, древнеславянские моления русалкам (вилам) — духам дождя, растительности и плодородия, изображавшимся в виде крылатых девушек —"сиринов". Русалии праздновались 4 раза в году. Два зимних срока (25 декабря и 6 января) были связаны с новогодней заклинательной магией; летние ("русальная неделя" и "купала") — с молениями о дожде. В русальских обрядах и маскарадах участвовали мужчины и женщины, они сопровождались музыкой, пением и ритуальными плясками, вызывавшими резкие нападки церкви. Русалии можно приравнять к западноевропейским карнавалам. Подобные обряды были известны у древних римлян ("rosalia") и ряда других народов. В Болгарии Русалии этнографически засвидетельствованы в начале 20 в.
Лит.: Максимов С. В., Нечистая, неведомая и крестная сила, СПБ, 1903; Рыбаков Б. А., Русалии и бог Симаргл-Переплут, "Советская археология", 1967, № 2; Маринов Д., Народна вера и религиозни народни обичаи, София, 1914.
Б. А. Рыбаков.
Или еще пример,
Русалии — череда Святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (с 16 по 22 цветеня/апреля), посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вешних вод и пробудившихся женских водяных духов — русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней. В пору двоеверия на Руси 16 цветеня/апреля отмечали Ирину (Арину) Урви Берега — начало Русалий. В народе говорили: «Ирина — Урви Берега, Разрой Берега», «Ирина — Заиграй Овражки», «Не устоять берегу против Ирининой воды». Примечали: «Если овражки заиграют и опять замёрзнут — жди помехи на урожай».
Первые Русалии, Лельник
Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего (см. далее). На Первые Русалии, когда поёт Вода и расцветает Земля, вместе с пробуждением бурлящих вешних вод вслед за Юной Лелей — Дочерью Лады — приходят на Землю шаловливые Водяные Девы, пляшущие-кружащиеся в безобережных долгорукавках на лугах, ещё только начинающих покрываться первой травой...
О сию пору выходят красны девицы в поле, выбирают промеж себя «Лелю» — самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы, рекут слова вещие:
ЛЕЛЯ-ДЕВА КРАСНА-ЗЕЛЕНА ВОДАМИ БУРЛИ БЛАГАМИ ДАРИ ВОСПРЯНИ В МОЧИ МАРУ РАСТОЧИ ЯВИСЯ СВЕТЛА СТАНИ ПРИВЕТНА ЯВИСЯ ГОЙНА ДА ХЛЕБОСОЛЬНА СНИДИ НА ПОЛЕ ТРУДАМИ СЛАВНО ЗЕЛЕНА-ВОДНА ДЛИННОРУКАВНА БЕЛОМУ СВЕТУ ПРИВЕДИ ЛЕТО МЛАДА ЯРИЛУ ЛАДОЮ МИЛУЙ! СЛАВА!
Затем — бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост», рекут:
ЖИВО-ДЕВО ЖИВО-МАТИ ДАЖЬБО СВЕТИ БЛАГО ДАТИ ВЕСНУ ВОДИ ЖИТО РОДИ В РУДЕ ЯРЕ ЖИЗНЕ ДАРЕ! СЛАВА! ГОЙ!
Рассказать:
- АлиШа27
Re: МК РУСАЛИИ
АлиШа27 » 09 июн 2016, 14:21
ЗАВЕРШЕНИЕ РУСАЛИЙ
Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём — день Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя).
Древний славянский праздник День Ивана Купалы отмечают 7 июля. Корни народных гуляний уходят в языческие времена — тогда славяне называли праздник Купало и отмечали его в день летнего солнцестояния. В самую короткую ночь боготворили Солнце, разжигали костры, купались в водоемах, собирали росу и искали расцветающие папоротники.
Христианская церковь, чтобы искоренить языческие обычаи, приурочила ко Дню Солнца свой праздник — Рождество Иоанна Предтечи, пророка и мученика, крестившего Иисуса Христа. Так родилось новое название — День Ивана Купалы, в нем угадываются и исторические корни, и имя святого, купавшего Иисуса в иорданских водах. С переходом на новый календарь День Ивана Купалы утратил связь с днем летнего солнцестояния, его начали праздновать 7 июля. До сих пор в празднике сохраняются языческие традиции, но они не имеют никакого отношения к христианству.
В дохристианские времена не было языческого божества «Купала», оно появилось вследствие недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога и упомянул в Густынской летописи (XVII век!) божество «Купала».
Затем это недоразумение было повторено переписчиками, потом ранними исследователями славянской мифологии, а затем уже и научно-популярными изданиями.
В качестве «божества», Купала мог появлялся в народных представлениях лишь как фольклорный персонаж праздника, отразившаяся, например, в песнях.
Купальские обряды
В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца.
В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.
На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой.
Массовое купание на Ивана Купалу - обязательный обычай: в этот день из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.
По народным поверьям в этот день вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. И костры по берегам рек являются символом такого соединения.
Одним из главных символов праздника были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Считалось, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях.
В старые времена в некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора, в них матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.
Кроме костров, в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки, играли в горелки.
Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.
В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.
Многочисленные обычаи Ивана Купалы связаны с растительным миром.
Травы и цветы, собранные до рассвета, клали под Иванову росу, высушивали и сберегали, т.к. считали такие травы более целебными. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии. Кроме того, их употребляли для разжигания любви или, наоборот, для «отсушки».
Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.
Но главным героем растительного мира в этот день становился папоротник. Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.
С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки... Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.
Народные поверья и обычаи
* - В купальскую ночь ведьмы делаются более опасными, а потому на пороге и на подоконниках следует класть крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.
* - В Иванову ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
* - Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
* - В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
* - В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.
* - Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.
* - В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.
* - В Иванову ночь перепрыгивали через костёр в залог здоровья и удачи, перепрыгнувший обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то считалось, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго.
Купальский костёр, огонь
Купальский костёр (купала) - ритуальный огонь, непременный компонент купальской обрядности, являлся центром молодежных гуляний в Иванову ночь. Костры зажигали накануне праздника, в ночь на Ивана Купала. Их раскладывали на краю деревни, за пределами поселения: на выгонах, перекрестках дорог, около водоёмов, на холмах вблизи полей.
В некоторых местах шест с горящим наверху факелом молодёжь носила по деревне, а затем выходила с ним за пределы поселения.
Каждое поселение организовывало свой костёр, а иногда несколько небольших костров. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путём трения. В ряде мест старика мог заменить парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью.
Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, мётлы, колёсные ободы и т.д. Центром костра служило дерево с обрубленными сучьями и отрубленной макушкой, или шест, укреплённый в земле. Затем, наподобие новогодней ёлки, на него вешали венки, старые веники, цветы, старые лапти, прикрепляли к вершине свечки.
Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали.
Одним из важных обрядовых действий игрищ у костра было перепрыгивание через купальский огонь.
В ряде мест был обычай пускать вниз с холмов и возвышенностей горящие колёса, ободы от колёс, смоляные бочки.
Защита от нечистой силы
Считалось что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть.
Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, русские втыкали освящённую вербу на пастбищах, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали не только скот, но также и посевы, «каб ведзьми не адняли спор». Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п. У восточных славян при входе в дом ведьмы и т. п. снизу в стол втыкали нож, чтобы помешать ей выйти из дома. У южных славян считалось что если нож или ветки боярышника, воткнуть в дверь, то это убережёт от вампира или моры. В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось что для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.
В Подолии собирали на Ивана Купалу конопляный цвет («кашку») и рассыпали перед входом в дом, в хлев, чтобы преградить путь ведьме. Чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору (живой оттуда лошадь уже не воротится), нужно запирать лошадей. Белорусы считали, что на Ивана Купалу домовой катается на лошадях и замучивает их.
На Украине и в Белоруссии магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье молодёжь вытаскивала из костра головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а затем забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы».
В Полесье женщину, не пришедшую к купальскому костру, молодые люди называли ведьмой и высказывали в её адрес проклятья, а также дразнили. Для того чтобы узнать и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно гоняют скот, в купальскую ночь перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на неё отвар из муравьёв, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствие.
Согласно славянским поверьям, корень плакун-травы, выкопанный накануне Ивана Купалы, был способен обезвредить чары колдунов и ведьм; с помощью этого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватых.
Ритуальные бесчинства
В купальскую ночь у восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Бесчинства в купальскую ночь — южно-русская и полесская традиция.
Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях бесчинств упоминаются следующие: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их (ср. переворачивание возов после погребения); разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, кишками зарезанного барана, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома; бросали в колодец ульи, колоды, гладышки, дежу, жлукто, мялку для льна, жерди и т. п.; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей. Характер этих действий и прежде всего такие их элементы, как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и др., не оставляют сомнения в их сакральной функции и заставляют относить ритуальные бесчинства к категории охранительных и очистительных обрядов.
Перечень мест, куда относят краденые предметы: на соседние дворы, на улицу, в реку, на кладбище, на крышу, на дерево, на грушу, в огонь, — поразительно близок к локативам в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы, ведьмы, русалки и т. п.).
Игра солнца
Известно поверье, согласно которому на Ивана Купалу солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Чаще всего об этом явлении говорят; солнце играет или скачет; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.); солнце до венца идёт (полес.).
В некоторых районах Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями.
Русские считали, что в этот день «солнце на небе трижды останавливается». Сербы называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ, поскольку в этот день солнце останавливается три раза на небе или играет. Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святого Духа» (Лк. 1:41).
Вот так и заканчивались Русалии - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…
Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём — день Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя).
Древний славянский праздник День Ивана Купалы отмечают 7 июля. Корни народных гуляний уходят в языческие времена — тогда славяне называли праздник Купало и отмечали его в день летнего солнцестояния. В самую короткую ночь боготворили Солнце, разжигали костры, купались в водоемах, собирали росу и искали расцветающие папоротники.
Христианская церковь, чтобы искоренить языческие обычаи, приурочила ко Дню Солнца свой праздник — Рождество Иоанна Предтечи, пророка и мученика, крестившего Иисуса Христа. Так родилось новое название — День Ивана Купалы, в нем угадываются и исторические корни, и имя святого, купавшего Иисуса в иорданских водах. С переходом на новый календарь День Ивана Купалы утратил связь с днем летнего солнцестояния, его начали праздновать 7 июля. До сих пор в празднике сохраняются языческие традиции, но они не имеют никакого отношения к христианству.
В дохристианские времена не было языческого божества «Купала», оно появилось вследствие недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога и упомянул в Густынской летописи (XVII век!) божество «Купала».
Затем это недоразумение было повторено переписчиками, потом ранними исследователями славянской мифологии, а затем уже и научно-популярными изданиями.
В качестве «божества», Купала мог появлялся в народных представлениях лишь как фольклорный персонаж праздника, отразившаяся, например, в песнях.
Купальские обряды
В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца.
В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.
На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой.
Массовое купание на Ивана Купалу - обязательный обычай: в этот день из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.
По народным поверьям в этот день вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. И костры по берегам рек являются символом такого соединения.
Одним из главных символов праздника были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Считалось, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях.
В старые времена в некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора, в них матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.
Кроме костров, в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки, играли в горелки.
Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.
В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.
Многочисленные обычаи Ивана Купалы связаны с растительным миром.
Травы и цветы, собранные до рассвета, клали под Иванову росу, высушивали и сберегали, т.к. считали такие травы более целебными. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии. Кроме того, их употребляли для разжигания любви или, наоборот, для «отсушки».
Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.
Но главным героем растительного мира в этот день становился папоротник. Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.
С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки... Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.
Народные поверья и обычаи
* - В купальскую ночь ведьмы делаются более опасными, а потому на пороге и на подоконниках следует класть крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.
* - В Иванову ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
* - Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
* - В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
* - В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.
* - Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.
* - В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.
* - В Иванову ночь перепрыгивали через костёр в залог здоровья и удачи, перепрыгнувший обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то считалось, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго.
Купальский костёр, огонь
Купальский костёр (купала) - ритуальный огонь, непременный компонент купальской обрядности, являлся центром молодежных гуляний в Иванову ночь. Костры зажигали накануне праздника, в ночь на Ивана Купала. Их раскладывали на краю деревни, за пределами поселения: на выгонах, перекрестках дорог, около водоёмов, на холмах вблизи полей.
В некоторых местах шест с горящим наверху факелом молодёжь носила по деревне, а затем выходила с ним за пределы поселения.
Каждое поселение организовывало свой костёр, а иногда несколько небольших костров. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путём трения. В ряде мест старика мог заменить парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью.
Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, мётлы, колёсные ободы и т.д. Центром костра служило дерево с обрубленными сучьями и отрубленной макушкой, или шест, укреплённый в земле. Затем, наподобие новогодней ёлки, на него вешали венки, старые веники, цветы, старые лапти, прикрепляли к вершине свечки.
Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали.
Одним из важных обрядовых действий игрищ у костра было перепрыгивание через купальский огонь.
В ряде мест был обычай пускать вниз с холмов и возвышенностей горящие колёса, ободы от колёс, смоляные бочки.
Защита от нечистой силы
Считалось что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть.
Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, русские втыкали освящённую вербу на пастбищах, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали не только скот, но также и посевы, «каб ведзьми не адняли спор». Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п. У восточных славян при входе в дом ведьмы и т. п. снизу в стол втыкали нож, чтобы помешать ей выйти из дома. У южных славян считалось что если нож или ветки боярышника, воткнуть в дверь, то это убережёт от вампира или моры. В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось что для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.
В Подолии собирали на Ивана Купалу конопляный цвет («кашку») и рассыпали перед входом в дом, в хлев, чтобы преградить путь ведьме. Чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору (живой оттуда лошадь уже не воротится), нужно запирать лошадей. Белорусы считали, что на Ивана Купалу домовой катается на лошадях и замучивает их.
На Украине и в Белоруссии магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье молодёжь вытаскивала из костра головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а затем забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы».
В Полесье женщину, не пришедшую к купальскому костру, молодые люди называли ведьмой и высказывали в её адрес проклятья, а также дразнили. Для того чтобы узнать и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно гоняют скот, в купальскую ночь перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на неё отвар из муравьёв, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствие.
Согласно славянским поверьям, корень плакун-травы, выкопанный накануне Ивана Купалы, был способен обезвредить чары колдунов и ведьм; с помощью этого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватых.
Ритуальные бесчинства
В купальскую ночь у восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Бесчинства в купальскую ночь — южно-русская и полесская традиция.
Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях бесчинств упоминаются следующие: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их (ср. переворачивание возов после погребения); разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, кишками зарезанного барана, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома; бросали в колодец ульи, колоды, гладышки, дежу, жлукто, мялку для льна, жерди и т. п.; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей. Характер этих действий и прежде всего такие их элементы, как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и др., не оставляют сомнения в их сакральной функции и заставляют относить ритуальные бесчинства к категории охранительных и очистительных обрядов.
Перечень мест, куда относят краденые предметы: на соседние дворы, на улицу, в реку, на кладбище, на крышу, на дерево, на грушу, в огонь, — поразительно близок к локативам в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы, ведьмы, русалки и т. п.).
Игра солнца
Известно поверье, согласно которому на Ивана Купалу солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Чаще всего об этом явлении говорят; солнце играет или скачет; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.); солнце до венца идёт (полес.).
В некоторых районах Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями.
Русские считали, что в этот день «солнце на небе трижды останавливается». Сербы называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ, поскольку в этот день солнце останавливается три раза на небе или играет. Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святого Духа» (Лк. 1:41).
Вот так и заканчивались Русалии - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…
Последний раз редактировалось АлиШа27 09 июн 2016, 14:31, всего редактировалось 1 раз.
Рассказать:
- АлиШа27
Смотреть на Re: МК РУСАЛИИ
Алекса » 10 июн 2016, 23:02
АлиШа, спасибо за такой познавательный мастер-класс! Как мало знаем мы свои традиции! Спасибо Вам, что помогаете нам восполнить пробелы
Рассказать:
-
Алекса - Магистр
- Сообщения: 641
- Зарегистрирован: 16 май 2016
Re: МК РУСАЛИИ
АлиШа27 » 11 июн 2016, 14:07
Алекса писал(а):АлиШа, спасибо за такой познавательный мастер-класс! Как мало знаем мы свои традиции! Спасибо Вам, что помогаете нам восполнить пробелы
Алекса, БЛАГОДАРЮ за прекрасный отзыв.
Рассказать:
- АлиШа27
Сообщений: 35
» Страница 3 из 4 » 1, 2, 3, 4
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1