Особый интерес представляла собой корона египетского бога Атефа. В ее состав входил уриус, царский символ в виде змеи; в Мексике эту роль играло изображение гремучей змеи, в Египте - кобра, готовая к нападению (там же).
В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя Книги Чилам-Балама, сообщается, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи. Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока - великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых (там же).
Образы бога Мехента и богини Мерит-Сегер также подчеркивают представления о связи змей с царством мертвых. Мерит-Сегер часто изображали в виде просто змеи или львицы со змеиной головой.
Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь (М.Касперавичюс, Мистическая анатомия).
В Библии она служит олицетворением сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Моисею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египетских волхвов к их посрамлению. Опоясывающая землю змея Митгард - это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего землю, подобно ее древнеегипетской противоположности - гигантскому Апофису, который угрожает барке Солнца.
Курьезные толкования даются в позднеантичном и раннехристианском "Физиологусе", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стариковский возраст мира" и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек. идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов). Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего человека - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.
С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос), как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.
Древним мифическим системам знаком, однако, и таинственно-поэтический аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве домашней змеи олицетворять благословение душ предков (змеи, увенчанные короной и питающиеся молоком, фигурируют во многих народных сказаниях), а также играющего роль в вере в исцеление и возрождение (змея Эскулапа, посвященная богу исцеления Асклепию); змея Урей - готовая к борьбе кобра - персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств.
В центрально - американских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомным и бедным существом.
В прозаических сочинениях Гёте ("Сказки") змея выступает как символ распространения чистой гуманности. Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоаналитиками толкуется как боязнь "фаллического символа", а в старых представлениях о василиске и драконе получает гипертрофированную мифическую интерпретацию. В эзотерических системах азиатского происхождения змея "кундалини", свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энергию, которую следует разбудить и развить путем медитации.
Важную роль играют змеи в древнеиндийской символике. Это "хранители сокровищ земли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов.
Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила солнечная птица Гаруда с золотыми перьями, напоминающая грифона.
Однако змея, наряду с коровой и обезьяной, была наиболее почитаемым животным, и прежде всего - благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу - воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну. Змеи символизируют также силы божеств и их свойства.
В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле. Согласно китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым годом.
В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похоже, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступами, изображая ее в виде змея земли с вертикальными изгибами (Х. Кольмер).
Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но-Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинаду-химэ. на которой и женился (напоминает восточно-азиатского Персея или св. Георгия). Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.
Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!"
Глубинная психология видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, уходящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как заметил Эрнст Эппли, в "непонятном уголке природы живет... образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и со всем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от "я", столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени". В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль ("хитрый, лживый, как змея", "настоящая змея"; "изворачивается, как змея" и т. п.). В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение "змея, пригретая на груди" означает невольную помощь, оказанную хитрым людям.
Ганс Бидерман "Энциклопедия символов"
Хорхе Луис Борхес "Книга вымышленных существ"
Космическая змея
Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи.
Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис - единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это - постоянное движение энергии мира.
Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь "в знании - сила".
У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах - гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.
В тантризме жизненная сила человека представлена как сила змеи, здесь нашли свое отражение не только способность змеи сворачиваться в кольцо, но и обновляться, меняя кожу, что делало змею символом круговорота энергии в мире и человеке, а также и смены эпох (тем самым символом круговорота Солнца через зодиак). Сюда можно отнести и ежегодное перемещение Солнца по кругу созвездий либо мира, который, как учат брамины, идет своим путем через космические века. [bdgs]
Нага - смешанное существо индуистской иконографии, хранитель врат храма
Змея: Монументальная каменная голова змеи с оперением. Главный храм Теночтитлана (Мехико-Сити)
Змея, которая омолаживается, сбрасывая кожу. Эмблема на меди. В. X. фон Хохберг, 1675 г.
Змей Сата с человечьими ногами. Виньетка из "Папируса Ну"
Змей (инкское изображение).
В "Текстах Пирамид" иероглифический знак "змея" был снабжен множеством ножей, тем самым опасное животное должно было становиться безопасным.
Богиня-змея Уто и
богиня-коршун Нехбет
над гербовыми
цветами своих стран
В качестве символов-животных обеих стран были приняты коршун верхнеегииетского города Элькаб и змея из Буто в дельте Пила. На роскошном саркофаге Тутанхамона мы видим на лбу умершего в раннем возрасте властителя коршуна и королевскую змею как символы обеих стран.
Иллюстрации
o Лаокоон и его сыновья, убиваемые змеями Аполлона.
/ Нумизматика / Греция, Троя / -- / -- / © / [dkes с.хх]
Змея, похищающая птицу из гнезда. символловкости и обмана, все чующих и везде прокрадывающихся. [Эмблемата-2; табл.7-6, с.134]
Змея, разрубленная надвое. //Я должна соединиться или умереть. Если мы не соединились с объектом нашей любви, то уж лучше смерть.Если мы не соединились с Христом, чему препятствуют грехи наши, то должны умереть. (См. рис. 14 в табл.22.) [СЭ-II,таб.52-6,с.326]
Змея, выползающая из своей норы. символ олицетворяет вознесение славных тел праведников в день Воскресения. И так сверкает юностью возобновленный змей, Который зиму продремав в расщелине тернистой, И сбросив кожу с возвращением весны, Теперь стремится ввысь, сияя новым блеском, Высоко над травой, шипя, on кольца вьет И грозно обнажает свой раздвоенный язык. [СЭ-II,таб.31-11,с.234]
Змея, проползающая между двумя скалами, освобождаясь от старой кожи. //Я обновилась. символ воскресения праведника. (См. рис.2 в табл. 12..) [СЭ-II,таб.57-12,с.346]
Змея, ползущая с поднятым хвостом. //Несчастье меня привлекает. символ подлого человека - он никогда так не проворен, находчив и рад, когда видит рядом с собой беду. [СЭ-II,таб.25-13,с.209]
Змея, разрубленная пополам. //Моя жизнь хуже смерти. символ того, что для полной боли и лишений жизни предпочтительнее смерть, и что мы скорее порадуемся за того, кто избавился от столь жалкого состояния, нежели будем горевать о нем. [СЭ-II,таб.22-14,с.197]
Змея, ползущая к вершине пирамиды.//Для мудрости нет ничего невозможного. символдобродетельных устремлений мудрого, преодолевающих преграды. [Эмблемата-2; табл.12-1, с.153]
Змея,оставляюшая свою шкуру между скал. символвоскресения. [Эмблемата-2; табл.12-2, с.153]
Змея, свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост. символгодичного цикла и вечности. "Время, пронизывая множество пространств, "Завершается там же, где началось. [Эмблемата-2; табл.12-3, с.153]
Самка гадюки откусывает голову своему самцу. Детеныши гадюки, которые сразу после своего роддения вспарывают живот своей матери. "Первый символ ... предназначался для того, что бы негативные следствия неистового и страстного вожделения, второй - справедливости природы, компенсирующей таким образом гибель отца убийством матери. Согласно этим традициям, римляне наказывали отцеубийц, помещая их в мешок с гадюкой. А жители Мелиты, увидев Св.Павла с гадюкой в руке, сочли его убийцей, преследуемым божественным возмездием." [Эмблемата-2; табл.12-6 и 8, с.154]
Змеи и лягушки у подножия высокой и прямой пальмы. //Неприязнь и зависть подчиняются честности, примоте и добродетели. символ честности и прямоты. Пальмовыми ветвями венчали за отвагу и доблесть. "Прекрасная пальма с прямым и высоким стволом "Гордо красуется ветвями, благоухающими ароматом. [Эмблемата-2; табл.16-13, с.170]
- пресмыкаю-щееся, символическое значение ко-торого трактуется весьма широко. Во многих архаичных культурах рассматривается как символ под-земного мира и царства мертвых, видимо, из-за ее скрытного образа жизни в ямках, но также и из-за ее способности к мнимому омоложе-нию путем сбрасывания кожи. Она
Змея. Нага - смешанное существо индуистской иконографии, хранитель врат храма
движется вперед, не ступая на зем-лю, вылупливается из яиц, как пти-ца, и может многократно убить ядом, выделяемым при укусе. Жизнь и смерть получили в ее об-разе столь уникальное символичес-кое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием. В Библии она служит олицетворе-нием сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Мо-исею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египет-ских волхвов к их посрамлению. Опоясывающая землю змея - это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего зем-лю, подобно ее древнеегипетской противоположности - гигантско-му Апофису, который угрожает барке Солнца. Курьезные толкова-ния даются в позднеантичном и раннехристианском "Физиологу-се", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стари-ковский возраст мира" и, омоло-дившись, стремиться к вечной жиз-ни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек, идущий к вечному источнику, дол-жен оставить яд своих грехов). Да-лее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трога-ет обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего чело-века - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападе-нию сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защища-1 ет только свою голову, а осталь- \ ной частью тела готова пожертво- j вать. Человек должен защищать \ только свою голову, то есть Хри-ста, и не отрекаться от него, а те-лом жертвовать, как поступали мученики. С точки зрения симво-лики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уробо- \ рос), как олицетворение вечного
Змея: Монументальная 1 каменная голова змеи с оперением. i Главный храм Теночтитлана (Мехи-ко-Сити)
возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхими-ческой картине мира она играет роль символа циклически протека-ющих процессов (испарение, кон-денсация, испарение - в много-кратном повторении), причем ста-дия "сублимации" часто обознача-ется крыльями. В символике на' нервый план выступает негативная 1юль змеи, связанная с опаснос-тью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому живот-ным, убивающим змею {орел, аист, сокол), выпала роль носите-лей позитивных символов. Древ-ним мифическим системам зна-ком, однако, и таинственно-поэти-ческий аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве до-машней змеи олицетворять благо-словение душ предков (змеи, увен-чанные короной и питающиеся мо-локом, фигурируют во многих на-родных сказаниях), а также играю-щего роль в вере в исцеление и воз-рождение (змея Эскулапа, посвя-щенная богу исцеления Асклепию); амея Урей - готовая к борьбе ко-бра - персонифицировала в Древ-нем Египте корону фараона и ис-точала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств. В центрально-американских культурах доколум-бовой эпохи змея (по-ацтекски ко-атль) обозначала пятый день ка-лендаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преиму-ществу негативным предзнамено-ванием, так как считалась бездом-вым и бедным существом. Люди, зависящие от этого знака, стано-
вятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными коче-вать с места на место. Напротив, божественное существо Кецалько-атль, украшенное зелеными перья-ми птицы кецаль, имеет высокое религиозное значение, причем оно соединяет в себе символические ка-чества птицы и змеи как дуалисти-ческой системы, связывающей не-бо и землю. У индейцев майя это существо носит имя Кукулькан. Полярность птицы и змеи нашла отражение, в частности, в гербе го-рода Мехико (по-ацтекски Теноч-титлан), на котором изображен си-дящий на кактусе орел со змеей в когтях. Эта комбинация имеет большое значение во всем мире как символ противоположностей и их соединения {Луркер М. Орел и змея. 1983). В прозаических сочи-нениях Г±те ("Сказки") змея вы-ступает как символ распростране-ния чистой гуманности. Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоанали-тиками толкуется как боязнь "фал-лического символа", а в старых представлениях о василиске и дра-коне получает гипертрофирован-ную мифическую интерпретацию. В эзотерических системах азиат-ского происхождения змея "кунда-лини", свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энер-гию, которую следует разбудить и развить путем медитации (см. Крокодил). Важную роль играют змеи в древнеиндийской символи-ке. Это "хранители сокровищ зем-ли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, ко-торые часто пластически изобра-жаются в облике людей со змеи-ными телами как привратники храмов. Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничто-жила "солнечная птица Гаруда с золотыми перьями", напоминаю-щая грифона. Однако змея наряду с коровой и обезьяной была наи-более почитаемым животным, и прежде всего благодаря ее спо-собности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости
к жизненному элементу - воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг миро-вой горы Меру боги и титаны об-матывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная ко-бра Манаса царила на земле в пе-риоды сна Вишну. Змеи символи-зируют также силы божеств и их свойства. В Китае змея является шестым животным символом зо-диака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наде-ляет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их изви-листым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказ-ках благодарные змеи дарят жем-чужины. Обладание змеиной ко-жей сулит богатство; сны со зме-ями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле - тело змеи ассоциируется с мужским половым членом, тре-угольная голова - с женским срамным треугольником. Соглас-но китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым го-дом. В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свиде-тельствует древняя наскальная жи-вопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похо-же, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступа-
Змея, которая омолажи-вается, сбрасывая кожу. Эмблема на меди. В. X. фон Хохберг, 1675 г.
ми, изображая ее в виде змея зем-ли с вертикальными изгибами (Х.Кольмер). Миф о змеиных го-ловах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девя-тиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Япо-нии. Бог бури Сусаноо после жес-токой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но Ороти, нашел в ее хвосте священ-ный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинаду-химэ, на которой и женился (напо-минает восточноазиатского Пер-сея или св. Георгия). Хотя штор-мовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушитель-ным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победи-теля змеи. Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на непо-виновение, в средневековой еврей-ской легенде выступает под име-нем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписыва-ются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не бу-дет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я луч-ше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, пото-му что женщина прислушивается к каждому!" Глубинная психоло-гия видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, ухо-дящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как за-метил Эрнст Эппли, в "непонят-ном уголке природы живет... образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой сим-вол психической энергии, что со-гласуется и совсем опытом психо-логии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные си-лы души, отчужденные от "я", столь же древние, как, можно ска-зать, и само это животное перво-бытного времени". В речевых обо-ротах змея играет преимуществен-но негативную роль ("хитрый,
лживый, как змея"; "настоящая змея"; "изворачивается, как змея" и т. п.). В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с дву-мя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение "змея, при-гретая на груди" означает не-вольную помощь, оказанную -обвивающая крест
ЧЕРНОВЫЕ ЗАМЕТКИ
http://www.simbolarium.ru/simbolarium/s ... l/zmej.htm