Зимние ритуалы и праздники

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:06

Масленичная неделя

Обрядовое действие в последний день Масленицы, главным ритуалом которого было сожжение или похороны масленичного чучела.



Проводы Масленицы
Проводы Масленицы (похороны, масленичный поезд) - обрядовое действие, совершавшееся в последний день праздника. В ХIХ- начале ХХ вв. проводы Масленицы были отмечены исследователями во всех губерниях России. Однако на различных территориях ритуал этот имел значительные отличия. В одних местностях он бытовал в форме сожжения масленичного чучела, в других - в виде проводов-похорон .

В северных, центральных и поволжских губерний, таких как: Архангельская, Вологодская, Петербургская, Ярославская, Владимирская, Тверская, Нижегородская и др. Масленица в последний день праздника подвергалась ритуальному уничтожению огнем - сожжению на специальном костре.

Символ праздника участники масленичного поезда привозили или приносили насаженным на шест сразу после гуляния и объезда деревни, ближе к сумеркам. При этом все сопровождавшие громко пели, смеялись и кричали. Масленичный поезд насчитывал в иных местах несколько сот лошадей. Участники процессии часто обряжались в соломенные колпаки и кафтаны, которые так же бросали позднее в костер. Масленица в этом поезде могла иметь различные воплощения: соломенной или деревянной куклы; снопа с нарисованным лицом, надетого на жердь; сосновой или еловой ветки, украшенной лентами, платками и бубенцами или живого, выбранного для этого человека в определенном одеянии. В сожжении масленичной куклы принимало обязательное участие все население данного села или деревни, но главным исполнителем ритуала являлась молодежь. С привезенных украшенных веток девушки снимали перед сожжением платки и лоскуты ткани, которые выполняли, вероятно, ту же функцию, что и повешенные на надгробия поминальные полотенца, отвязывали бубенцы, по крестьянским представлениям, отпугивавшие своим звоном злых духов и привлекавшие внимание умерших предков. Все это действие сопровождалось жалобной песней:
"Шли, пошли солдатушки из-за Дона,
Несли ружья заряжены,
Пускали пожар по дубраве,
Все елки, сосенки погорели,
И сама масленица опалилась…"
(Максимов С.В.,1986, стр. 289).
После этого парни поджигали костер. Действие это обставляли со всей возможной торжественностью. В костры бросали блины, лепешки, яйца - предметы издавна имевшие отношение к ритуальной погребальной трапезе.

После того как основной огонь в костре прогорал, парни, девушки и дети начинали прыгать через тлеющие головешки. На Алтае молодежь скакала по ним на вершнях, ездила верхом или на дровнях с загнутыми вверх оглоблями, стараясь при этом разбрызгивать вокруг как можно больше искр. Прощаясь с масленичным весельем они в это время пели специальную песню: "Гори, гори , Масленица, Семионова племянница, пройдет семь недель, придет светлый день, будут пасхи носить, будут яйца красить."( Громыко М.М.,1986, стр.257.)
"Прощай, Масленица,
Пересмешница.
Тырь, тырь, монастырь!
Ты лежи, лежи, старуха,
На осиновых дровах,
Три полена в головах.
Ура!!!" ( Соколова В.К., 1979, стр. 63.)
Парни и девушки катались по снегу и валялись в нем около костра. Угли старались разбить как можно мельче и далеко раскидать вокруг, веря, что под их жаром снег быстрее растает, земля прогреется и приготовится принять в себя семена нового урожая. Когда костер окончательно затухал, девушки перешагивали через пепел и уходили в деревню. Угли и пепел, оставшиеся от него, следуя традиции аграрной магии, зарывали в снег.

Уничтожению и сжиганию иногда подвергалось не только воплощение самой Масленицы. В Пермской губернии чучело разрывали и разбрасывали, но обязательные принадлежности масленичного поезда - сани, помост, трон, балдахин, лодки разрушали, а затем сжигали в костре, символизируя этим уничтожение всего старого, отжившего и расчищая таким образом дорогу для нового состояния мира - пробуждающейся от зимней спячки к возрождению природе.

В Вологодской губернии дети бегали по деревне с горящими "помозками"- накрученными на палки пучками соломы или пакли или возили на санках -дровешках горящие веники-голяки, которые оттаскивали догорать на околицу к лесу. В некоторых казачьих поселениях Алтая парни и молодые мужчины с насаженными на шесты зажженными вениками ходили всю последнюю. праздничную ночь.

В знак расставания с Масленицей во многих местах с высокого места или берега реки сбрасывали или скатывали горящее тележное колесо, разбрасывавшее вокруг себя снопы искр.

В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний, таких как Калужская, Рязанская, Владимирская, Тверская, Костромская, Псковская, Новгородская, Саратовская, Пензенская, Симбирская, Самарская, Вятская и пр., б?льшее распространение получили проводы-похороны Масленицы.

В разных губерниях обряд этот проводился не одинаково, но общим для всех было театрализованное действие с привлечением большого количества участников обоего пола различных возрастных категорий, включавшее всех жителей деревни.

К наиболее архаичным, вероятно, следует отнести такие обряды проводов, при которых на первый план выступали действия участников, носившие явную эротическую окраску. В Онежском у. Архангельской губ. в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На р. Тавде распорядители проводов - Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напастий обряд. Они раздевались до гола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях ,,король" праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнаженном виде или кривляясь оголял при всех ,,срамные" части тела. Такие действия во всякое другое время года, кроме масленичной недели, считались невозможными и неприличными. Особенного внимания заслуживал и тот факт, что этими исполнителями являлись как правило степенные уважаемые в деревне люди, бывшие хорошими знахарями, знатоками традиций и ритуала праздника.

Во Владимирской, Калужской, Пензенской, Саратовской и др. губерниях в конце Х1Х в. проводы носили характер пародируемой похоронной процессии. Главными ее участниками являлись незамужние девушки или парни исполнявшие различные роли. Некоторые из них изображали ,,похоронщиков" и несли по деревне на плечах или накинутых на них полотенцах в корыте, деревяной люльке, носилках или в специально сохраняемом в избе в течение года прямоугольном деревянном ящике-гробе наряженное в женскую одежду соломенное чучело Масленицы. Одна из девушек, облаченная в ситцевую ризу, с подвязанной бородой из очесов пеньки или шерсти изображала в процессии "попа", но эту роль мог исполнять и мужчина. "Поп" шел за несущими, размахивая импровизированным "кадилом" в виде половника, помазка от блинов, конфорки от самовара или старого лаптя, привязанных на веревку. Его сопровождали "дьякон" с "дьячком ". Замыкала шестствие группа притворно плачущих "по хорошему покойничку с ногами, и с руками, и с телячьей головой" (Носова Г.А.,1975, с.58.) девушек и других зрителей, кричавших и смеявшихся, но при этом олицетворявших собой всех скорбящих о расставании с праздником. (В некоторых деревнях в роли Масленицы в этом действии мог выступать и живой человек, завернутый в белую простыню). Обойдя свою деревню, процессия часто направлялась в соседнюю, где ее участников уже ждали с угощением. Там выносили на улицу табурет и тарелку с блинами - "помянуть покойницу". "Поп" выпивал и закусывал, иногда попутно заходил угоститься и в гости к родне, а после этого ,,провожающие" возвращались в свою деревню.

Часто прощание с Масленицей приобретало образ масленичного поезда. Соломенное или деревянное чучело, или исполнявшего роль Масленицы человека помещали в сани, которые, часто, везли не лошади, а мужчины. Этот прощальный выезд имел в некоторых губерниях и специальные названия: круг или конец - в Тульской губ., околка - в Ярославской, обоз - в г. Нерехта Костромской губ..

Особенной пышностью и выразительностью отличались масленичные поезда в селах и городах Сибири. Действие проводов здесь разыгрывали по различным сценариям. В одних поселениях Приангарья во время них участники-мужчины имитировали привычные для крестьян сельскохозяйственные и подсобные работы: пахали и боронили снег, сеяли и жали хлеб, пряли пряжу, ловили рыбу. В других, во время обряда, они исполняли наряду с привычными действиями и вообще не свойственные им роли, разъезжая на санях: мяли в мялках лен, стирали в корыте белье, толкли в деревянной ступе угли, отбивали косы и пр. Главным смысловым значением подобной акции было очищение от влияния на жизнь крестьянского коллектива старого отжившего времени года и создание нового мира, что и выражалось в смешении основных жизненно для него важных повседневных занятий и включении их в сакральное действие.

В некоторых районах в масленичном поезде шествие открывали сани с соломенным чучелом, признаки пола которого утрированно подчеркивали (в роли масленицы мог, так же, выступать живой человек). Его усаживали на колесо, надетое на закрепленный в центре саней вертикальный шест. В руках чучело "держало" бутылку, стакан и кусок коровьего масла. Там же помещали еще стол с выпивкой и закуской и деревянное корыто. На других санях везли лодку с рваным неводом. Поезд сопровождали по деревне "нарядчики" с вымазанными сажей лицами, одетые в лохмотья. Участники поезда изображали рыбаков, рыб, плещущуюся воду; били в пустые бочки, горланили песни, выкрикивали прибаутки - одним словом, всячески старались привлечь к себе внимание окружающих. При этом они еще старались вовлечь в происходящее действие и присутствующих зрителей, подбадривая их призывами: ,,Бросайте работу! Маслянка идет, широкая идет!" Процессия останавливалась у домов зажиточных крестьян и разыгрывала перед ними целые представления, где каждый из участников действовал в соответствии с заранее определенной ему ролью. Неводом перегораживали деревенскую улицу и изображавший ,,рыбу" парень бился в нем, пока его не ,,убивал" растрепанным кнутом один из ,,рыбаков". После этого все участники поезда дружно пели ,,величанье" хозяевам, за что обычно получали от них полагающееся в подобных случаях вознаграждение - водку, которую тут же выпивали, сидя в санях за столом и играя в карты. Затем вся толпа - участники вместе со зрителями, - перемещалась к следующему дому.

Русское население Алтая для шествия в последний день масленичной недели организовывало целые поезда. Для них в деревнях использовали деревянные лодки, а в селах - несколько соединенных вместе больших плетеных коробьев с высокими бортами, употреблявшихся для перевозки угля. Иногда первые сани поезда украшали воткнутыми вертикально метлами с привязанными на них полотенцами, изображавшими паруса. Сами же сани в таком случае называли "кораблем". Особенно помпезно обставлялись такие выезды в горно- заводских районах. Средства передвижения, составлявшие масленичный ,,экипаж", в количестве 4-5 штук, соединяли между собой досчатым помостом. На нем располагался человек, олицетворявший собой Масленицу, называвшийся "царь" и руководивший действиями участников поезда и толпы во время всего обрядового действия. Этому персонажу шествия позволялось больше, чем другим и, поэтому он вел себя крайне раскованно: подражал крикам животных, зверей и птиц; отпускал с "высоты своего положения" шутки эротического характера, горланил песни и старался, при этом, всячески подчеркнуть необычность своего положения и состояния. На том же помосте находились шумовой оркестр, включавший несколько самодельных скрипок, бубны, барабаны и стремена и размещались ,,боевые снаряды". Главного героя праздника сопровождала многочисленная свита из "генералов" и ,,фельтмаршалов", наряды которых представляли собой пародию на военные костюмы. Они состояли из парадных мундиров, треуголок, нагрудных лент и ,,боевых регалий". Все аксессуары к костюмам выполняли из картона, разноцветной бумаги, фольги и слюды, а ,,орденами" служили раскрашенные металлические бляшки, крышки от табакерок, луковицы карманных часов и другие блестящие подвески. Во главе поезда шествовали старик со старухой. Первая приплясывала и перекидывала в руках запеленутую соломенную куклу, изображавшую младенца. Старик, обряженный в мохнатый меховой костюм и высокий киргизский малахай, держал в руках лук со стрелой. Один конец ее прикреплялся к тетиве, а на другой была прицеплена маленькая металлическая воронка. Одежду старика ,,украшали" нашитые на нее тушки мертвых зайцев, ворон, воробьев. Он кривлялся и стрелял снегом в собравшихся. За стариком чинно шествовали ,,вельможи" в разноцветных бумажных костюмах и песенники, которые громко пели:
"Шли наши ребята
Из Ново-города,
Красная девица
На улице стоит,
Всем молодцам
По поклону отдает,
Единому молодчику
Пониже всех…" (Липинская В.А.,1996, с.183).

Представления начинали у домов зажиточных крестьян. Вельможи громко ссорились на тарабарском языке, имитируя ситуацию шумного скандала и потасовки. Но в "критический момент" песенники затягивали удалую веселую песню и "враждующие"стороны тут же пускались в пляс до упаду. Потом в действие вступала старуха, которая тряся ветхой одеждой начинала с кривлянием плясать перед стариком, припевая при этом:
"Сарафан мой сарафан,
Светлы пуговицы,
Ты везде, мой сарафан,
Пригождаешься:
Добрым коням на попоны,
Красным девкам на запоны…"
(ЛипинскаяВ.А., 1996, с.183).

Хозяину, чтобы не иметь неприятностей с участниками праздника и дурной славы скупца на селе, следовало откупаться деньгами и вином.

Иногда повозка масленичного поезда приобретала вид корабля. Для этого на одних больших или нескольких связанных вместе санях сооружали мачты с развивающимися разноцветными флагами. Там же усаживали и разбитного распорядителя поезда с бутылкой водки в руках. Повозку сопровождал "почетный экскорт "военных" в самодельных костюмах. Участники и зрители с музыкой и песнями медленно двигались по улицам, останавливаясь время от времени и разыгрывая сценки из "Царя Максимилиана". Часто при этом зачитывали различные комические масленичные "указы", ставшие популярными еще с ХVIII в. В них давались указания по проведению Масленицы, высмеивались местные происшествия и известные присутствующим персоны. Масленица была временем, когда многое из не дозволенного в обыденной жизни было разрешено. Она давала возможности для демонстрации общественного мнения, выражавшейся в различных формах осмеяния.

Есть этнографические сведения и об аналогичных проводах Масленицы, происходивших в ХIХ в. в уездных, губернских и даже столичных городах. В Архангельске сходный по конструкции и назначению праздничный ,,корабль" возили цугом лошадей с пятьюдесятю ямщиками. Его сопровождал экипаж с ,,генералами" и выезды прогуливающихся горожан.

Вероятно, прототипом для подобных масленичных шествий послужил устроенный императором Петром I в честь подписания Нейштадтского мира потешный поезд, состоявший из всевозможных кораблей, установленных на запряженных зверями санях. Он въехал в Кремль во время масленичной недели 1722 года из Всесвятского села под залпы пушечной канонады через Тверские ворота. Первым следовал штукарь на санях, запряженных шестеркой лошадей. За ним на колеснице, которую тащили две серены - потрясающий своим трезубцем Нептун - распорядитель всей процессии. Два медведя везли большую лодку с "королем" праздника - князем Ромодановским. Шестнадцать лошадей тащили вооруженный восемнадцатипушечный трехмачтовый корабль с одетым капитаном императором Петром I. Его сопровождали приближенные генералы и офицеры. Императрица Екатерина I в костюме остфридляндской крестьянки и ее переодетые придворные дамы "плыли" следом в гондоле. Последними двигались длинные сани, заполненные шутами, изображавшими птиц, лесных зверей и огненных змеев.

В некоторых селах России еще с ХVIII в. разыгрывались во время проводов масленицы специальные масленичные комедии, к которым сочинялись сатирические рифмованные сценарии. Сюжет их всегда строился вокруг главных героев - Масленицы и Воеводы, а одним из обязательных участвующих в действии персонажей являлся Блин. Представление строилось на основе отражения развития праздника, включавшего в себя обильные трапезы и возлияния, в ожидании предстоящего строгого поста, прощания с ним и надежды на новую встречу в очередном календарном году. Зачастую в инсценировках находили комическое отражение и реальные события, произошедшие в данном месте. Подобные мистерии были как оригинальными произведениями местных сочинителей, так и переработкой известных городских текстов.

Принцип подобной народной комедии был, вероятно, положен и в основу маскарада, устроенного императрицей Екатериной II на Масленицу 1763 года по сценарию основателя российского театра Ф.Г. Волкова. Масленичный поезд насчитывал там 250 колесниц и 400 масок. Разыгранное представление состояло из девяти живых аллегорических групп, каждая из которых высмеивала тот или иной человеческий порок. Открывал его бог смеха Момус, что сразу настраивало зрителей на сатирическое отношение к демонстрируемым персонажам.

Смысловым значением всех описанных ритуальных действий проводов являлось с одной стороны стремление подчеркнуть пренебрежительное, насмешливое отношение к самой сущности Масленицы, а с другой - защитить ее участников и зрителей от возможных неприятностей, влияния вредоносных человеку сил. Сжигая, хороня или с насмешливыми поездами провожая Масленицу, крестьяне всеми обрядовыми действиями символически уничтожали и прогоняли зиму и смерть. Для того, чтобы обезопасить в этот период себя, участники проводов громко смеялись, кричали и шумели, бранились, часто непристойно.

Проводы через сожжение, вероятно, сближали по своей сути масленичные костры с языческими погребальными ритуальными кострищами, являвшимися одной из форм отправления умершего предка на "тот свет". Поэтому изображения Масленицы так же могли восприниматься, как искусственная замена, рудимент архаического ритуального жертвоприношения живого человека, совершавшегося в древности. Формами этой символики являлись, наверное, так же и деревянный шест или столб, укреплявшиеся на кострище. Они могли представлять собой модель древа мира, стержня, связующего "свой" и "чужой" миры, у которого в древности и происходили ритуальные жертвоприношения. Роль же жертвы символически воплощал человек, сидевший во время масленичного шествия на надетом на шест колесе с вином и калачами в руках.

Во всех рассмотренных ритуальных проводах Масленицы, помимо самого сценария их проведения, представляет интерес и наличие в качестве обязательных составляющих элементов действия некоторых бытовых предметов, а также изображение участниками представителей водной стихии. Как и многие другие привычные вещи, веник выступал здесь в роли магического символа, наделенного противоположными свойствами. С одной стороны он мог являться орудием порчи и колдовства, а с другой служил оберегом от этих же напастей. Корыто, сани и лодка издавна нашли в славянской мифологии отражение в качестве атрибутов похорон. Использование же в оснащении представлений пустой бочки и стола с бутылками и стаканами, вероятно, подразумевало под собой тризну по провожаемому персонажу.

По языческим поверьям, круг или колесо так же воспринимались земными предметами, олицетворявшими собой образ столь почитаемого у крестьян небесного светила - солнца. Суточное и годовое движение солнца объединяло в единый цикл времена года и делало возможной их повторяемость. Колесо было сходно с ним по своей геометрической форме и характеру вращательно- поступательного движения и поэтому воспринималось, вероятно, как предмет, способный объединять пространство, преодолеваемое им во времени. В мифологии встречается так же и образ весеннего солнечного героя, изображавшегося обычно в виде катившегося с горы колеса. Но в некоторых местностях колеса расписывали изображениями "темной силы". В таких случаях сожжение последнего могло, вероятно, восприниматься, как избавление от их вредоносного влияния .

Рыба, по крестьянским представлениям, являлась символом плодовитости, плодородия и изобилия. Поэтому появление этого персонажа среди участников масленичных процессий так же представляется логически объяснимым


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:06

Масленичная неделя

Последнее воскресенье масленичной недели, когда совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, связанный с поминовением усопших.



Прощёное воскресенье
Прощеное воскресенье (проводы, прощальник, прощальное, прощеный день, целовник) - последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовения усопших. Сведения о нем известны по историческим источникам с конца ХVII в.

В этот день, а в некоторых местностях накануне его - в Родительскую субботу, крестьяне, преимущественно женщины, посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище, просить прощение у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы пришедшим положено было отбить три поклона, положить на могильный холмик принесенное из дома для умерших поминальное угощение: блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку и просить их разделить с ритуальную трапезу. После совершения положенных традицией всех обрядовых действий пришедшие так же молча уходили обратно в деревню.

В этот день замужние женщины для стимуляции будущего урожая льна для всей общины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками и успеть вернуться домой до начала церковной службы.

Молодоженам первого года жизни в прощеный день полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, брусками мыла и пр. Родители новорожденных детей так же ездили "прощаться" и одаривать к кумовьям с подарками за ризки и зубок.

Основные же обрядовые действия прощеного воскресенья происходили с наступлением первых сумерек, после окончания ритуальных проводов Масленицы, догорания праздничных костров и завершения всеобщего веселья.

Суть их состояла в том что все члены крестьянской общины, родственники, знакомые должны были повиниться друг перед другом и испросить прощение за все нанесенные в прошедшем году обиды. Так же следовало поступать и при встрече на улице с незнакомыми и случайными пришлыми людьми. Поэтому при первых же звуках "печального благовеста" - церковного колокола, созывавшего к вечерней службе, участники праздника, гулявшие как в своей деревне, так и оказавшиеся с санным поездом в другом месте, срочно спешили вернуться по домам. После окончания церковной службы крестьяне начинали ходить к родственникам и знакомым, совершая положенный многовековой ритуал - давая милостыню. Традиция предписывала приход младших членов общины к старшим, бедных к богатым. Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: "Простите меня со всем вашим семейством в чем я нагрубил вам в этом году!". Присутствовавшие должны были ему на это ответить: "Бог вас простит и мы тут же!". После этого прощающий и прощенный целовались в знак примирения и угощались последний раз вместе.

После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник (См. Масленица) считались законченными и все расходились по домам на ужин - заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершение трапезы, все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд "прощения". Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим более старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам. Все присутствовавшие должны были так же повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, т.е. у младших просить прощения не полагалось. Последней "прощалась" мать с отцом. Глава же семьи не просил извинения ни у кого из своих близких.

"Прощеные дни" не являлись ритуальным действием, выполнявшимся только в крестьянской среде. В летописных источниках имеются сведения о том, как они проходили в среде царей и цариц и в их окружении. Как правило, "прощаться" там начинали с середины масленичной недели. С этого времени государь объезжал, поминая родителей, все близлежащие городские и окраинные монастыри. Он "прощался" со всей монастырской братией и одаривал находившихся там поломников, калек, нищих и юродивых. В субботу в покои к государю, согласно установленному порядку, для исполнения обряда приходили патриарх со всем духовенством, бояре и прочие служилые люди. Вечером, простив всех, уже сам царь направлялся к патриарху испросить "прощения" для себя, своей семьи и народа. Эта церемония заканчивалась торжественным обедом, заключительным действием в котором являлась "прощальная чаша" с вином.

Устойчивость в народной среде традиции сохранения и отправления обрядовых действий "Прощеного воскресенья" обьясняется несомненной его связью с почитаемым крестьянством культом умерших предков. Сама церемония испрашивания прощения - "прощания" по своему смысловому значению и по сценарию исполнения напоминала ритуальное прощание с провожаемым на тот свет покойником. Умершие воспринимались в народном сознании, с одной стороны, как члены человеческого сообщества, связанные в силу определенных магических причин как с миром живых людей, так и с царством загробных теней. Поэтому их продолжали воспринимать членами семьи, составлявшими единое целое с ее живыми представителями. Поддержание с ними постоянной связи, уважительное отношение, стремление поделитья с ними плодами своего труда и угощением, по представлению крестьян, позволяло рассчитывать на ответное расположение и помощь предков при возникновении всевозможных житейских проблем, связанных с выращиванием и сохранением урожая, увеличением плодовитости скота, укрощением разрушительных сил природы. Связующим звеном между живыми людьми и их покойными предками являлись, по народным верованиям, старики. Возможно, воскресенье выделилось в череде праздничных масленичных дней еще и потому, что в соответствии с мифологическими христианскими представлениями о конце мира и человека, ожидалось, что светопреставление должно было произойти именно в воскресенье. Все вышеописанные причины превратили последний день разгульной шумной Масленицы в важный подготовительный этап при переходе к строгому посту. Он не только напоминал людям о необходимости помнить мертвых, но и располагал их к милосердию к живым, приучая с детства к необходимости кормления нищих, сирых и убогих. Человек на время отстранялся от собственных житейских проблем и обращал свое главное внимание на духовное и физическое очищение. Духовная значимость прощеного воскресенья переносилась и на бытовую сторону жизни, что нашло свое отражение в поговорках, связанных с обычными крестьянскими занятиями: "В Прощоный день ясно - в Христов день ведрено; в Целовник снег - к урожаю".


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:06

28 января/10 февраля

День памяти богослова и проповедника IV - начала V веков Ефрема Сирина, который в русской народной традиции связан с образом домового - "хозяина" дома и двора.



Ефрем Сирин
Ефрем Сирин - день памяти одного из известнейших богословов и проповедников конца 4 - начала 5 вв.; отмечается Церковью 28 января / 10 февраля.

В народной традиции день Ефрема Сирина связывался с образом домового - духа дома, а также "хозяина" двора и дома. По народным представлениям, без домового не может стоять ни один дом. Как правило, домовой - невидимое существо, но в некоторых случаях, по рассказам крестьян ХIХ-ХХ вв., он появляется в образе человека или различных животных, чаще всего в виде змеи, петуха, кошки или ласки. Если домовой показывался кому-нибудь из домочадцев, это сулило последнему болезнь или смерть. Присутствие домового в избе ощущалось по большей части с помощью слуха и осязания. По поверьям, он стонет или плачет перед несчастьем, топает или кричит, когда сердится или шалит. Домовой может наваливаться и давить спящего человека. "Хозяин" может также замучить до смерти не понравившуюся ему скотину или утащить в подпол и вырастить там ребенка, которого в худой час прокляли родители. В народе считалось, что домовой не любит ссор, сварливых и неаккуратных людей; их он наказывает, пугая по ночам и создавая в доме беспорядок: гасит в печи огонь, опрокидывает лавки, разбрасывает посуду, прячет вещи и т.п.

Любимым местом домового в избе считалась печь; по традиционным представлениям, он жил под печью (в голбце), за печью, на печи, на чердаке около печной трубы, - а также двор, где находилась скотина. Основные занятия домового - уход за скотиной и ее оберег. В поверьях русских домовой кормит и поит лошадей. Если лошадь пришлась "в масть" домовому, он ее холит и заплетает гриву. Если же корова или лошадь ему не по душе, то он мучает скотину, катаясь на ней ночами, спутывает хвосты и гривы, забивает под ясли, так что крестьянину приходится продать это животное и купить новое.

Крестьяне чтили и любили своего домового: при переезде в новый дом его обязательно приглашали с собой; подкладывали ему подарки во дворе - лоскутки, монетки, горбушки хлеба; В Вологодской губ. на печном столбе оставляли крашеные яйца; в Архангельской губ. - корочку каши в подпечке; в Тамбовской губ. клали под застрехи хлеб и блины; в Курской губ. после ужина для него оставляли на столе еду.

Домового не забывали и угощали по большим праздникам - на Рождество Христово, в Васильев вечер, в Чистый четверг, а также перед Великим Постом и на Филиппово заговенье.

Особо чествовали "хозяина" в день Ефрема Сирина, считавшийся в народе "именинами" домового. По поверьям, если его не угостить в этот день, то он из доброго превращается в лихого. И тогда в хозяйстве все идет наперекосяк: пропадает спорина во всех делах, скот чахнет, а домочадцы болеют. Чтобы этого не случилось, крестьяне после ужина на Ефрема Сирина оставляли в печи на загнетке горшок с кашей, обложив его вокруг горячими угольками. Верили, что в полночь домовой выйдет из-под печи и отведает угощение, после чего на целый год станет смирным и услужливым. Вечером в этот же день в русских домах по традиции рассказывали множество историй о домовом: о его характере, проделках и о встречах с ним человека


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:07

2/15 февраля

Двунадесятый праздник православного календаря. Название связано со знаменательной евангельской встречей богомладенца Иисуса Христа с праведником Симеоном в Иерусалимском храме. В народе название осмыслялось как встреча в этот день зимы и лета, с праздником связано много земледельческих примет.



Сретенье Господне
Сретенье Господне (Громницы, Сустретенье) - двунадесятый, то есть один из двенадцати важнейших праздников Христианской Церкви, отмечаемый 2/15 февраля.

В основе праздника Сретенья Господня лежит рассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса в Иерусалимский Храм. Согласно древним обычаям, на сороковой день после рождения ребенка израильские женщины должны были совершить в храме послеродовое ритуальное очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд - посвящение ребенка-первенца Богу Яхве. Необходимость совершения этих обрядов явилась причиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошла знаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном, давшая название празднику.

Симеон, богослов и филолог, живший в Иерусалиме, был одним из авторов перевода Библии на греческий язык, предпринятого в Александрии Египетской в III-I вв. до Р.Х. Симеону выпал жребий переводить книгу пророка Исайи (II пол. YIII в. до Р.Х.). По одному их преданий, дойдя до известного пророческого места о рождении Мессии: "Се, Дева во чреве приuмет, и родит Сына, и нарекут имя ему Эмманyил" (Ис. 7:14; Мф. 1:23), Симеон засомневался в переводе слова "Дева" и хотел заменить его словом "Жена", но был удержан от исполнения этого намерения чудным видением ангела. Ангел обещал Симеону, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Христа Господня. За сомнение же в пророчестве Исайи иудейский толковник был наказан томительным ожиданием и жил в течение трех с половиной столетий, пока не почувствовал свершения пророчества - прихода в этот мир Иисуса Христа. Старец Симеон в Иерусалимском храме принял на руки Богомладенца (за что позднее получил прозвище Богоприимец), узнав в нем Мессию, и произнес от лица всего ветхозаветного человечества: "Ныне отпущаеши, раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром".

Встреча Симеона, ставшего символом ветхозаветного народа Израильского, и младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме является не только евангельским событием; ее значение для христианства неизмеримо больше, чем просто факт земной жизни Богочеловека. Сретенье в истории христианства символизирует встречу Ветхого и Нового Заветов.

В рамках церковного календаря Сретенье Господне завершает цикл рождественских праздников, посвященных прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя - Богочеловека Иисуса Христа.

У русских в крестьянской среде Сретенье не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретенья как календарного рубежа обусловило приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: "На Сретеньев день снежок - весною дожжок" (Максимов С.В., 1994, с.283). Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы; тихая и ясная погода - хороший лен. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В связи с этим был распространен обычай после сретенской заутрени идти в сад и трясти руками фруктовые деревья. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были нoски. В связи с этим обычаем говорили: "Корми в сретенье кур овсом - весной и летом будешь с яйцом" (Чичеров В.И., 1957, с.218).

У русских мало где совершались обряды, соотносящиеся с христианским значением Сретенья. В некоторых местах Вологодской губ. крестьяне обходили свои дома с иконой Сретенья Господня или Спаса. При внесении иконы в дом после обхода вся семья, преклонясь на коленях, произносила: "Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас".

В северо-западных губерниях, граничащих с Белоруссией, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения. Эти свечи назывались громницами и дали здесь одноименное название празднику Сретенья. Обряд освящения свечей на сретенской службе связан с католической традицией и восходит к древнему обычаю Римской Церкви совершать процессии с зажженными свечами или факелами в праздник Сретенья. У русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Свечам-громницам в народе приписывалась магическая способность отгонять бесов, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнией, старались зажечь громницу. Сретенскую свечу давали также в руки умирающим, чтобы отогнать нечистую силу. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретенья поджигали друг другу крестообразно волосы, считая, что это помогает от головной боли.


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:08

5/18 февраля

День св. мученицы Агафьи - покровительницы домашнего скота и пособницы ухода за ним.



Агафья Коровница
Агафья Коровница (голендуха) - день памяти св. мученицы Агафьи, казненной в 1738 году; отмечается православной церковью 5/18 февраля.

В народной традиции св. Агафья считалась покровительницей домашнего скота и пособницей в уходе за ним. Крестьяне верили, что Агафья оберегает от болезней коров, за что она и получила прозвище Коровница (Коровятница). По народным поверьям, в день Агафьи Коровницы по селам пробегает "коровья смерть". В Нижегородской губ. ее представляли в виде старой отвратительной женщины, руки которой подобны граблям. В случае падежа скота или для его предотвращения в день Агафьи Коровницы, как и во Власьев день, во многих местах в России совершали обряд опахивания деревни: ночью тайно собирались все женщины селенья, одетые только в рубахи, с распущенными волосами, брали в руки кто дубину, кто косу, на одну из вдов надевали хомут без шлеи и запрягали ее в соху, а затем совершали процессию вокруг деревни. Землю взрывали сохой так, чтобы пласты отваливались в сторону от селенья. С собой брали петуха, кошку и собаку. Во время шествия женщины выкрикивали: "Смерть, смерть коровья - не губи нашу скотину; мы зароем тебя с кошкой, собакой и кочетом в землю!" После обхода животных погребали за пределами деревни, веря, что "коровья смерть" не войдет на территорию, очерченную магическим кругом с помощью сохи.

Чтобы уберечь коров от падежа, помимо совершения обряда опахивания, в хлевах вешали старые лапти, пропитанные дегтем; полагали, что эти предметы отпугивают "коровью смерть".

В некоторых местностях считали, что в день Агафьи Коровницы в дома через дымоходные трубы забирается нечистая сила. В Воронежской губ. полагали, что нечистые духи вылетают из ада и принимают вид птиц. Чтобы предотвратить их проникновение в избы, трубы в этот день закрывали или замазывали глиной, а загнеток печи окуривали чертополохом, которого, по народным представлениям, боится нечисть.

Этот день называли также Агафьей-голендухой, так как к этому времени в крестьянском хозяйстве подходили к концу все запасы прошлого года, и наступала голендуха, то есть голод.

Св. Агафью считали в народе и защитницей от пожаров. Поэтому в день ее памяти в церкви освящали хлеб с солью и хранили в доме; в случае пожара их бросали в огонь или на поле, чтобы отвести пламя от деревянных строений.


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:08

8/21 февраля

День памяти св.Захария. В народной традиции в этот день крестьяне осматривали свои серпы, готовили хозяйственный инвентарь к весенним полевым работам.



Захарий Серповидец
Захарий Серповидец - день памяти св. Захария, отмечаемый православной Церковью 8/21 февраля. Прозвище Захария - Серповидец - было принято как в церковной, так и в народной традиции. По церковной легенде, такое прозвище святой получил потому, что в одном из пророческих откровений ему он видел летающий по воздуху свиток, изогнутый, подобно огромному серпу. В крестьянском быту прозвище Захария, полностью утратив соотнесение с христианской легендой, осмыслялось в связи с подготовкой в это время сельскохозяйственного инвентаря к новому сезону полевых работ. В частности, в этот день крестьяне посвящали осмотру своих серпов


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:08

15/28 февраля

День памяти одного из семидесяти апостолов св. Онисима, который в народе считался покровителем овец. В этот день бытовали обычаи "окликать звезды" на небе, чтобы овцы хорошо ягнились, и выставлять на мороз посевное зерно для хорошего урожая.



Онисим – овчар
Онисим-овчар - день памяти св. Онисима, отмечаемый Церковью 15/28 февраля. Известно, что Онисим родом из г. Колосса во Фригии был одним из семидесяти апостолов. Он принял крещение от апостола Павла. С Онисимом и Тихиком Павел отправил послание к колоссянам. По преданию, Онисим был назначен епископом в Эфесе; в 109 году в Риме он был до смерти побит камнями противниками христианской веры.

В народной традиции св. Онисим считался покровителем овец, и потому его называли овчаром, то есть пастухом овец. На Онисима-овчара в некоторых местах у русских существовал обычай окликать звезды для того, чтобы овцы хорошо ягнились. В Воронежской губ. этот обряд происходил следующим образом: вечером, с появлением звезд на небе, хозяин овец и пастух шли за околицу и трижды кланялись на все четыре стороны. Затем пастух становился на овечью шкуру и произносил заговор: "Засветись звезда ясная, по поднебесью, на радость миру крещеному. Загорись огнем негасимым на утеху православным. Ты заглянь, звезда, на двор рабу (имя рек). Ты освети, звезда ясная, огнем негасимым белояровых овец. Как по поднебесью звездам несть числа, так бы у раба (имя рек) уродилось овец более того" (Некрылова А.Ф., 1991, с.110).

Сравнение овец со звездами, свойственное традиционному сознанию, легло также в основу приема метафоры в жанре загадки:
"Поле не меряно, овцы не считаны, пастух рогат";

"Один пастух тысячи овец пасет";

"Бежат, бежат овечки
по липовой дощечке;
увидали зорю -
пали в воду".

К дню Онисима-овчара в южнорусских губерниях - Рязанской, Тульской и др. - приурочивался обычай "зорнения пряжи": ее вывешивали на утренний мороз, считая, что от этого она станет белой, чистой и крепкой.

В некоторых местах на мороз выставляли также зерно, предназначенное для посевов, чтобы урожай хлебов был лучше. С помощью "зорнения" на Онисима-овчара очищали конопляное масло: его перемешивали со снегом и ставили на солнце, отчего снег таял и впитывал темные примеси из масла. Загрязненная вода оседала внизу, а ночью замерзала, и наверху оставалось очищенное и осветленное масло


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:08

11/24 февраля

День памяти св.священномученика Власия, покровителя рогатого скота и коневодства. Восходит к образу языческого "скотьего" бога Волоса (Велеса), считался первым по значимости "скотным праздником".



Власьев день
Власьев день (Васса, Власий, Коровий праздник) - день памяти св. великомученика Власия, отмечаемый церковью 11/24 февраля.

Традиционные представления о св. Власии генетически восходят к образу языческого скотьего бога Волоса (Велеса). Это подтверждается, прежде всего, единством наименования дохристианского бога и христианского святого: старославянское полногласное имя Волос (Велес) заменяется на более позднее неполногласное Власий. Кроме того, с принятием христианства на Руси на местах прежнего языческого поклонения Волосу воздвигаются церкви св. Власия: уже в ХI в. храмы во имя этого святого были поставлены в Новгороде, Киеве и Ярославле. И, наконец, св. Власий явился одним из многочисленных христианских преемников функций Волоса как скотьего бога. Так, в число христианских патронов домашних животных входят св. Василий - "свиной бог" (1/14января), Флор и Лавр - покровители лошадей, Кузьма и Демьян - "курьи боги", Вукол-телятник (6/19 февраля), Агафья Коровница, Онисим-овчар, Никита-гусятник (15/28 сентября) и др.

У русских св. Власий почитался, по большей части, как покровитель рогатого скота: самого святого в народе называли "коровьим богом", а Власьев день считали "коровьим праздником"; скотину называли "Власьевым родом", а коров нередко именовали "Власьевнами". Иконы с изображением св. Власия ставили в коровниках и хлевах для благополучия скотины.

Однако покровительство св. Власия не ограничивалось только рогатым скотом. Так, например, у белорусов праздник Авласа, то есть Власия, назывался "конское свято", а сам святой выступал как патрон коневодства. В этот день в Белоруссии было принято не давать работу лошадям, но существовал обычай объезжать молодых лошадей и устраивать для этих животных специальную трапезу.

В некоторых местностях верили, что на Власия домовой заезжает лошадей. Чтобы лошадь обезопасить от мучений домового, к ней, по народным представлениям, следовало привязать кнут, рукавицы и онучи.

О восприятии св. Власия как "скотьего бога" в широком смысле свидетельствуют иконы, на которых он часто изображен в окружении не только коров и овец, но и лошадей; на некоторых из икон Власий изображается сидящим на коне.

Во время эпизоотий - эпидемий скота, помимо других святых, часто обращались непосредственно к св. Власию: "Св. Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли - играли, а с поля шли - скакали" (Максимов С.В., 1994, с. 285). В Сибири после того, как телилась корова или ягнилась овца и т.п., хозяйки, окуривая их "богородской" травой, произносили приговор с упоминанием св. Власия: "Святый Власей (или Васса), дай здоровица теленочку" или: "дай здоровица ягненочку" (Макаренко А.А., 1913, с. 57-58). В Иркутской губ. к Власию обращались с помощью заговора и во время первого выгона скота в поле: "Угодник Божей Власей! Не оставь скотинку в путе и в дороге, итить безо всякова препятствия. Ключ и замок - крепкие слова" (Макаренко А.А., 1913, с. 58).

Власьев день во многих местах у русских считался первым по значимости "скотным праздником". Так, например, в Вологодской губ. этот праздник отмечали очень широко и разгульно: гуляли три дня и больше, варили пиво, приобретали водку (см. Хмельные напитки), приглашали в гости всю родню. В этот день крестьяне также совершали обряды, которые должны были обеспечить скоту здоровье и получение от него хорошего приплода. Так, во Владимирской, Тамбовской и других губ. скот выгоняли из хлевов на деревенскую улицу, что отразилось в тамбовской поговорке "С Власьева дня полоз санный покатился и корова бок греет". Во многих местностях совершалось обрядовое кормление скотины. Так, в Вологодской губ. в Власьев день крестьяне приносили в церковь специально испеченные караваи ржаного хлеба; здесь хлеб освящали крещенской водой, а дома хозяйки скармливали его всем домашним животным. В Орловской губ. пекли так называемые "трубницы" - пышки с кашей на молоке, которые отдавали коровам, чтобы они были здоровы, принесли приплод и давали хорошие удои.

От предохранения от "коровьей смерти" в некоторых местах в Власьев день совершался обряд опахивания; он мог также приурочиваться и к дню Агафьи Коровницы. В конце ХIХ в. в Пензенской губ. обряд опахивания выглядел так: "С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там /…/ побивают животных камнями и припевают: "Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем - кровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься в село". Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтоб сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка" (Максимов С.В., 1994, с.285-286).

С предохранением от падежа скота в некоторых местностях, например, в Тамбовской губ., связывался запрет на выполнение каких-либо работ в Власьев день.

Почитая св. Власия как одного их основных заступников домашней скотины, крестьяне Новгородской и Вологодской губ. в день его памяти приносили в церковь коровье масло и клали его перед образом святого.

В крестьянском календаре с Власьевым днем связывалось отступление сильных зимних холодов. В народе считали, что около Власия бывает семь морозов: три до Власия, один на Власия и три - после него. Поэтому этот день называли "Власий - сшиби рог с зимы". Помимо обрядов, направленных на благополучие скота, имя св. Власия связывалось с акциями земледельческого характера. Так, на следующий день после Власия на утренний мороз было принято выставлять зерно, предназначенное для посева, и пряжу. Считали, что зерно, тронутое морозом, даст лучший урожай, а пряжа станет белее. Это выставление на мороз называлось "зорнить". Про пряжу говорили: "Позорнишь пряжу после Власия, будешь с деньгами на маслену" (Чичеров В.И., 1957, с.215).


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Re: Зимние ритуалы и праздники

Сообщение Мегана » 25 янв 2015, 16:09

29 февраля День памяти св. Кассиана. Празднуется один раз в четыре года. В народном представлении вопреки реальному бытию святого этот образ считался отрицательным, связанным с дьяволом и адом.



Касьянов день
Касьянов день (Касьян немилостивый, Касьяна) - день памяти св.Кассиана, приходящийся на 29 февраля. Этот день занимает исключительное место в календаре вообще и в крестьянском - в частности. Во-первых, этот день бывает один раз в четыре года. Во-вторых, если учесть, что в Древней Руси до ХY в. Новый год, как известно из летописных источников, начинался с марта, то именно после Касьянова дня наступал високосный год. Эти обстоятельства, несомненно, повлияли на народные представления об образе Касьяна, несмотря на то, что жизненный путь последнего был преисполнен благочестия, вследствие чего Кассиан как святой был канонизирован церковью.

В истории христианской церкви Кассиан известен как основатель монашества в Галлии и один из главных теоретиков монашеской жизни. Родился Кассиан в Скифии (ок. 360 г.); монашество принял в Вифлеемском монастыре в Палестине; с 390 года около десяти лет странствовал по монастырям и скитам в Египте с целью изучить правила и обычаи монашества. Около 400 г. в Константинополе Кассиан был посвящен в сан диакона, а через пять лет представлял в Риме константинопольскую церковь с целью защиты Иоанна Златоуста. Позже в Массилии (ныне Марсель), где Кассиан был назначен пресвитером, он основал два монастыря - мужской и женский - по типу египетских монастырей. Здесь Кассиан вырабатывал основы устава для южно-галльских монастырей. В попытке урегулировать жизнь западного монашества Кассиан ориентировался на восточное пустынножительство как на идеальную форму монашеской жизни. Кассиан написал 12 книг, посвященных нормам жизни палестинских и египетских монахов, и 24 "Собеседования" с настоятелями египетских монастырей о нравственных вопросах христианского учения.

В народных поверьях, идущих вразрез с реальной биографией и житийной литературой, образ св. Касьяна рисовался исключительно с помощью отрицательных характеристик: Касьян немилостивый, злопамятный, немилосердный, скупой, остудный, Касьян-завистник, Касьян-корыстник. В Саранском у. Пензенской губ Касьян даже не признавался крестьянами ни святым, ни русским, а само имя считалось позорным. Оно приобрело нарицательный характер по отношению к угрюмым и тяжелым в общении людям (о таких говорили - "Касьяном смотрит"), а также к тем, кто может сглазить: "Касьян косоглазый, от него, братцы, хороните все, как от Касьяна - живо сглазит, да так, что потом ни попы не отчитают, ни бабки не отшепчут" (Максимов С.В., 1994, с. 289).

Одна из основных тем народных легенд о Касьяне связана с объяснением причин, по которым день святого празднуется лишь один раз в четыре года. Особенностью ряда легенд является то, что в них Касьян, не любимый в народе, противопоставляется св. Николаю, одному из наиболее почитаемых святых на Руси и, что существенно в отношении крестьянского календаря, покровителю земледелия. Так, у русских широко распространена легенда о путешествии Касьяна и Николая к Богу в рай, во время которого им повстречался мужик, увязивший свой воз посреди дороги. В ответ на просьбу помочь вытащить воз Касьян отказывает мужику, мотивируя отказ боязнью испачкать свои одежды и в грязном виде предстать перед Богом. Николай же, не говоря ни слова, помогает мужику. В раю Бог оценил по достоинству поступок Николая, а в поведении Касьяна усмотрел лукавство, отчего и определил св. Касьяну быть именинником один раз в четыре года, а св. Николаю два раза в год - за его доброту.

По одной из народных версий, распространенной в Новгородской губ., св. Касьян три года подряд в день своих именин был пьян, и лишь в четвертый год праздновал именины в трезвом виде; за это и был наказан тем, что положено ему стало быть именинником через три года раз.

Наряду с темой специфичности сроков празднования дня св. Касьяна в ряде легендарных сюжетов звучит мотив связи этого святого с дьяволом и адом. Так, по вологодской легенде, Касьян сначала был светлым ангелом, но соблазнившись на обещания нечистой силы, предал Бога. Он рассказал дьяволу о намерении Бога свергнуть сатанинскую силу в преисподнюю. Но позже Касьян раскаялся в предательстве и пожалел о прежней близости к Богу и житье на небе. Господь сжалился над грешником, уменьшив его наказание: Бог приставил к Касьяну ангела, которому велел заковать его в цепи и в течение трех лет бить тяжелым молотом в лоб, а на четвертый выпускать на волю.

Объяснение традиционного взгляда на 29 февраля как на опасный день имеет место в легендах, где образ св. Касьяна соотнесен с чертями и пространством ада. По одной из легенд, Касьян является стражником ада, и лишь раз в четыре года Господь дает Касьяну отпуск; 29 февраля, пока Касьян находится на земле, его работу стража выполняют 12 апостолов. По другой легенде, Касьян почти беспрерывно бьет по голове дьявола; лишь 29 февраля в честь именин Касьян свободен от работы, но как раз в этот день сатана и успевает напустить невзгоды и болезни на людей; после празднования именин Касьян возвращается к своему занятию.

Мотив битья дьявола связывает образ св. Касьяна с комплексом традиционных представлений о кузнице как творце, преобразователе, сдерживателе злых сил. Эти представления нашли отражение в повествовательных жанрах русского фольклора (сказке, легенде), в святочных играх (игра в кузнецов, перековывающих старых на молодых, и др.). Мотив выпускания дьявола на волю в определенное время (29 февр.) сближает эту легенду с другой, относящейся к времени Святок, по которой Господь забывает в Рождество закрыть врата ада, и нечистая сила на весь святочный период выходит на землю. Типологическая близость этих легенд не случайна: и Святки, и Касьянов день, по традиционным представлениям, отмечены признаками хаотичности, стихийности, опасности как периоды перехода от старого к новому (независимо от отказа празднования Нового года в марте, конец февраля в крестьянском быту продолжал осмысляться как граница между временами года - зимой и весной).

По преданию из Пермской губ., не Касьян бьет дьявола, а черти бьют Касьяна молотом; только 29 февраля ему дают возможность взглянуть на белый свет; и на что он не взглянет, то повянет.

Легенды, повествующие о длительном пребывании Касьяна в аду и об однодневном выходе на землю в течение четырех лет, проливают свет на записанные В.И. Далем поговорки об этом святом, в которых он предстает как источник смертоносной силы: "Касьян на скот взглянет - скот валится; на дерево - дерево сохнет"; "Зинул Касьян на крестьян"; "Касьян на что взглянет - все вянет"; "Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет". Не трудно заметить, что вредоносной силой обладает конкретно взгляд Касьяна. Зависимость "дурного глаза" от почти беспрерывного пребывания Касьяна в аду подтверждается традиционными представлениями о разном качестве видения живых и мертвых (или потусторонних сил). Последние нередко, по поверьям, обладают губительным для всего живого взглядом: в быличке, например, умершая мать возвращается с того света покормить своего грудного ребенка, но от взгляда мертвой младенец умирает. В этом плане показательны также традиционные представления о том, что человек, напускающий сглаз, связан с нечистой силой; а любая патология глаз у человека (слепота, одноглазость, "мясное" (большое) третье веко и проч.) является признаком причастности к "иному" миру или свидетельствует о близости перехода в другой мир. Неслучайно Касьян в народном определении - косоглазый. Прикрепление этого эпитета к образу Касьяна, возможно, связано со звуковой близостью самих слов "Касьян" - "косой".

Необычность глаз Касьяна и их мертвящий взгляд нашли отражение в украинской легенде, по которой он неподвижно сидит на стуле с опущенными ресницами, длина которых достигает коленей и не дает возможности Касьяну видеть Божьего света. Лишь в високосный год, 29 февраля, утром он поднимает ресницы и оглядывает мир; на что он в этот момент взглянет, то погибает. Подобное описание Касьяна сближает его с персонажами украинской демонологии - Буняком и Вием. Основной чертой внешнего облика последних являются закрывающие глаза веки (брови) до земли, которые ни тот, ни другой не в силах поднимать самостоятельно. Народные рассказы о Вие легли в основу известной одноименной повести Н.В. Гоголя.

Несколько особняком от отмеченных народных представлений стоит народно-книжная повесть о Касьяне, относящая его рождение ко времени царствования Константина Великого. Особенность "книжной" судьбы Касьяна отмечена и необычным рождением "по сновидению" (т. е. рождению предшествовал вещий сон), и тем, что в младенчестве его украли и воспитали в своем жилище бесы. Но однажды в церкви во время литургии служивший ее Василий Великий заметил Касьяна в бесовских одеждах и ударил его крестом по голове. На челе Касьяна запечатлелось крестное знамение, которое с тех пор стало жечь бесов, как только Касьян приближался к ним. По молению св. Василия Бог дал Касьяну человеческую речь, после чего он стал чтецом, а впоследствии достиг епископского сана. Книжная версия, как и устно-поэтическая, сближает образ Касьяна с миром бесов, но его губительный взгляд заменяет крестным знамением, сила которого направляется против демонов.

Сложные представления о Касьяне, отразившиеся в фольклорных жанрах, книжных источниках, поверьях, отчасти проясняют сведения о дополнительных, кроме 29 февраля, поминовениях этого святого в русской календарной обрядности. Это три четверга: на масляной, пасхальной и семицкой неделях, объединяющим стержнем которых является принятое в народной традиции поминовение покойников, связанное с верой в их магическую силу. Эту силу с помощью почитания, выражавшегося в ритуалах кормления умерших, посещения кладбищ, крестьяне старались направить для достижения своего благополучия, в частности - в сфере земледелия. Прикрепленность образа св. Касьяна к дням поминовения покойников еще раз указывает на сложившуюся в традиционном сознании связь этого святого с потусторонним миром, что обусловливало восприятие его как опасной силы. Одна из конкретных форм этого восприятия - представление о том, что св. Касьян повелевает ветрами, которые он держит на двенадцати цепях за двенадцатью замками, и в его власти спустить ветер на землю и наслать мор как на людей, так и на скот.

Широко распространенной мерой безопасности от "Касьянова глаза" у русских было стремление 29 февраля не выходить из дома, особенно до восхода солнца; в Орловской и Рязанской губерниях крестьяне, пережидая опасное время, старались спать до обеда.

День недели, на который приходился Касьян, по народным представлениям, считался несчастливым; поэтому в течение трех лет в этот день не начинали никаких работ.


Рассказать:
Изображение
Аватара пользователя
Мегана
Модератор
Модератор
 
Сообщения: 11857
Зарегистрирован: 24 авг 2016

Пред.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2