Издревле радуницами назывался праздник весеннего обновления природы.
Точно так же именовались божества, олицетворяющие почитание усопших, - хранительницы душ умерших людей. Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Затем душа улетела в Ирий. Постепенно слово «радуница» стала обозначать весеннее поминовение усопших. Чествование мертвых соединялось с мыслью о пробуждении умерших, об освобождении их от мрачных затворов ада.
Происходило это именно весной, потому что живые особенно старались задобрить покойников (а надо знать, что мертвые всегда враждебны к живым, даже к своим ближайшим родичам!) в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы - поры мертвого сна всей земли.
Большинство славянских праздников были днями когда трудиться было не положено, но Радуница является исключением из этого правила. Празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков – время печали; а вечером устраивались пышное празднество.
Родоница или, как ее еще называли, Радуница - в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков, конечно, звучит это как-то странно — начинать праздник с тяжелой работы, потом на могилы усопших и печалиться, после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.
Но всему этому есть разумное объяснение, оно скрыто в самом названии праздника Радуница, ведь его корень слово Рада – обозначающий Совет. Символика весьма проста, это означало, что в этот день собираются на праздник все — и живущие и мертвые.
Древние славяне нисколько не боялись Радуницы, так как не боялись умереть, считая, что есть две жизни, одна из них земная, а вторая Небесная — вечная. Хорошим символом в этот день являлся дождь, так как наши предки верили, что эта вода с Небес именно обладает целебной силой.