Пекло - (церковнославянск. Пекъл, «смола», возможно из лат picula) «смола», или pix, «смола деготь») в славянской мифологии ад, преисподняя. Представления о Пекле, по видимому, сложились под влиянием христианского учения об аде. Предполагаемые связи Пекла с вост. Слав. Обозначением пекельного (адского) змея и словацк. Pikulnik («мужичок с ноготок», домовой, одетый в красное и приносящий деньги хозяину и здоровье его лошадям), вероятно, установились позднее в силу народной этимографии.
Пешера. В мифопоэтической традиции Пещера как нечто внутреннее и укрытое противостоит миру вне её как невидимое видимому, тёмное светлому. Пещера иногда замещает дом, но в ней, скорее, спасаются от опасности, чем живут, или укрываются от мира, предаваясь аскезе, ср. пещерник (Пещера — естественное жилище для существ хтонического типа). В отличие от дома, Пещера укрыта, незаметна для глаза, нелегко впускает и ещё труднее выпускает человека, непроницаема: в неё не смотрят и из неё не выглядывают, не наблюдают (редкие исключения составляют отрицательные хтонические персонажи, которые высматривают свою жертву из Пещеры как из окна иного мира, царства смерти, это окно нередко совпадает с единственным оком, как у Полифема). В Пещере совершают захоронения, хотя Пещера противопоставлена обычно и могиле, и подземному царству. В Пещере темно, т. е. безвидно, как в хаосе (в известном смысле Пещера и есть хранилище остатков хаотической стихии), поэтому в ней можно только слушать, но нельзя видеть (отсюда — двуединый образ: Пещеры как ухо и ухо как Пещера). Внутреннему пространству Пещера присущи, как правило, бесструктурность, аморфность, спутанность (иногда обитающее в Пещере существо имеет спутанные волосы, перепутанную шерсть и т. д.). В Пещере сознание и разум, логика уступают место слуху, осязанию, инстинкту, интуиции, тёмному вожделению. Пещера может выступать как символ условий, в которых возможно только неподлинное, недостоверное, искажённо-искажающее знание и неполное существование. В философском мифе о П. (VII книга «Государства» Платона) земное бытие человека уподобляется положению прикованных узников, находящихся на дне Пещеры; повёрнутые лицом к стене, они могут видеть перед собой только тени людей, проходящих перед Пещерой, — единственное их знание о реальном мире.
Пещера — сакральное убежище, укрытие. Ср. образ Пещеры в связи с Полифемом, Паном, Эндимионом, сатирами, нимфами, Зевсом-ребёнком в греческой традиции, Пани, Валощ скрывающими похищенный скот в Пещере, в ведийской мифологии, японский миф о богине Аматэрасу, удалившейся в Пещеру, мотив захода солнца в Пещеру и его восхода из Пещеры и т. д. В библейской традиции неоднократно скрываются в Пещере израильтяне, цари, пророки, Давид и др.; ср. Иис. Нав. 10, 16; Суд. 6, 2; 1 Царств 13, 6 и 17, 1; 2 Царств 17, 9 и 23, 13;3 Царств 18, 4 и 19, 9; Быт. 19, 30; Апок. 6, 15; семь спящих отроков и т. д. В Пещере скрываются от мира отшель-ники, в Пещере до времени находятся спящие короли, пророки, вожди, герои (ср. король Артур, Фридрих Барбаросса), очарованная царевна, спящая красавица, хозяин или хозяйка горы и т. п. Иногда тема укрывания в Пещере и выхода из неё связывается с персонифицированным образом света и огня — Сандрильоной (Золушкой) или её восточным аналогом (ср. Биби-Сешанби}.
Огонь, очаг в Пещере иногда уподобляются яйцу (желток в скорлупе) или солнцу (огонь в небесной оболочке, ср. церковнослав. «пещера» от «пещь», рус. «печера», «печора», «печь» и т. п.).
Особый круг составляют мифологические мотивы о чудовище или животном в Пещере (ср., например, миф индейцев северозападного побережья Америки о койоте, убившем пещерное чудовище). Распространены представления о Пещере как месте, где находятся ветры, дожди, облака, рассматривающиеся или как губительные, разрушительные стихии, или как носители или возбудители плодородия.
Пещера включается в комплекс жизнь — смерть — плодородие, как одновременно место зачатия, рождения и погребения, источник и конец. С Пещерой связывается сила страсти, вожделения. Иногда эта страсть равносильна смерти (ср. легенду о Тангейзере, навечно заключённом в горе –Пещере Венеры, и развитие соответствующих ассоциаций в «Волшебной горе» Т. Манна) или влечёт за собой смерть (ср. первую любовную встречу Дидоны и Энея, «Первым к гибели шагом был этот день...», Verg. Аеn. IV 169), ср., однако, облегчённые варианты — бесчисленные гроты для любовных утех в «галантной» европейской живописи и литературе. Пещера — лоно земли, её vagina, детородное место и могила одновременно. Земля покровительствует соитию в Пещерeу — своём лоне (когда Дидона и Эней остаются в Пещере наедине, «первой Земля и творящая браки Юнона знак подают...», IV 166—167), она рождает в Пещере и через Пещеру. В апокрифическом евангелии Фомы Пещера — место рождения Иисуса Христа, иногда образ ребёнка-Христа продолжает и дальше связываться с Пещерой, ср. «Мадонна в скалах» Леонардо да Винчи. С образом Пещеры во многих традициях связываются антропогонические мифы: первочеловек вылезает из подземного царства (ино-гда по дереву) через Пещеру (ср. также миф о происхождении ацтеков из «места семи пещер», представления индейцев о том, что не только люди, но и солнце и луна родились в П.). Земля в Пещере принимает в себя мертвых: в Пещере похоронил Сарру Авраам (Быт. 23, 19), в ней же сыновья похоронили и самого Авраама (25, 9), позже в этой Пещере был похоронен и Иаков (49, 29—32 и 50, 13), в Пещере покоился воскрешённый Христом Лазарь (Ио. 11, 38), высеченное в скале пространство, в которое был помещён гроб Иисуса Христа, по описанию, скорее было Пещерой (Матф. 27, 60, Мк. 15. 46, Лук. 23, 53). Ср. также пещерные захоронения первых христиан, сходные погребения у евреев, финикийцев и др. Под зем-лю, в Пещере может удаляться умирающий и воскресающий бог плодородия, иногда также бог-громовержец. Наиболее ранним примером связи Пещера — смерть — воскресение является наскальная палеолитическая живопись в Пещере (см. в ст. Изобразительное искусство и мифология}. Слияние в образе Пещеры идей жизни, смерти и воскресения объясняет не только то, что Пещеры использовались как святилища, но и то, что раннехристианские храмы (как и митреумы) имели пещерный облик (ср. интерьер сирийской, армянской и коптской церквей, а также «пещерообразность» алтарной апсиды в сочетании с конхой). Сам храм-Пещера Представляет собой модель вселенной (ср. сообщение Порфирия о том, что Зороастр создал Пещеру для почитания Митры, «Пещера, имела подобие вселенной, которую создал Митра, а вещи внутри её... были символами космических элементов и зон», De antr. nymth.6). Есть основания гностический образ света, который и во тьме светит (Ио. 1, 5), объяснять через концептуальную схему Пещеры. (свет в Пещере, как и огонь в ней, типологически сопоставим с теофанией, имеющей место в Пещере, ср. явление бога укрывшемуся в Пещере от гнева Иезавели Илии, 3 Царств 19,9).
Пещера нередко локализуется или на высокой горе, или в глубокой впадине, ущелье, она обращена с земли или к небу, или к подземному царству. В первом случае Пещера — место слияния матери-земли с отцом-небом, во втором (что в мифологических и фольклорных текстах встречается чаще) — место, где находится вход в нижний мир (здесь Пещера выступает как своего рода антигора, или гора подземного царства). Как вход в иной мир Пещера представляет собой опасность: здесь обитают стражи этого входа, здесь особенно важно знать правила поведения, соблюдать табу и т. д. Известны и контаминированные случаи: Пещера находится на горе, но является ходом в нижнее царство.
Потала (санскр.potala, potalaka, pautalaka), в буддийской мифологии название рая, где обитают Авалоките-швара и Тара. По индийским и тибетским источникам, находится на вершине горы на побережье Индийского океана, в китайском буддизме — на острове в Восточно-Китайском море . Согласно тибетской традиции, в Потале Будда произнёс основную тантру Авалокитешвары, а также по просьбе Манджушри (чтобы излечить от проказы царя Ишварапрабху) один из двух специальных магических текстов (дхарани) Авалокитешвары. Паталой называется также дворец далай-лам в Лхасе.
